Как взаимосвязаны стадии развития средневекового европейского общества с этапами развития средневековой философии?

Почти всю тысячелетнюю историю европейского Средневековья (V— XV вв.) можно разбить на три основных периода.

Для первого периода (У—Хвв.) характерна неустойчивость государствен­ных и этнических образований на территории бывшей Западной Римской империи. Великое переселение народов, всколыхнув огромные людские массы, привело к тому, что волны новых переселений одна за другой про­катываются по территории бывшей империи. Все попытки варварских королей (от Хлодвига до Карла Великого) создать централизованное и сильное государство по образу и подобию Римской империи и сохранить систему управления, которая там существовала, ни к чему не привели. Эти государственные образования очень непрочны и разваливаются в результате или внутренних причин, или все новых нашествий варварских народов. Именно в этот период духовная и материальная культура Западной Европы была отброшена далеко назад.

Второй период (Х1-Х1Пвв.) - это эпоха сначала стабилизации социаль­ной жизни, а затем экономического и духовного расцвета средневекового Запада. В результате становления и развития феодализма прекращаются варварские нашествия, начинает развиваться экономика, структурируются и иерархизируются социальные отношения, возникают большие этнические образования - прообразы будущих европейских народов, весьма интенсивно развивается духовная культура Средневековья.

Наконец, третий период (XIV—XVвв.) характеризуется возникновением мощных централизованных монархий, образованием великих европейских наций, упадком феодализма, кризисом теоцентрической средневековой культуры и возникновением под влиянием итальянского Ренессанса основ чисто светской культуры Нового времени.

В первый период средневековой истории Европы в связи с общей культурной деградацией и варваризацией всех сторон жизни происходит варваризация как самой церкви, так и христианского вероучения. По сути дела, в европейском христианстве У-Х вв. практически полностью исчезают не только элементы социального протеста, но и элементы рацио­налистического обоснования христианского культа (следствие античной философии как составной части христианского синтеза). Наоборот, в христианстве начинают доминировать мифологические элементы. Более того, эти мифологические элементы приобретают грубый облик, свойс­твенный мифологиям архаического общества: фетишизм — поклонение мощам и христианским псевдореликвиям (например, в виде щепок креста, на котором был распят Христос); магии в образе самодовлеющих религи­озных обрядов. В какой-то степени возрождается даже многобожие в виде почитания святых, которые как бы от имени Бога распоряжаются теми или иными стихиями природы.

Общая деградация культурной жизни раннего Средневековья приводит к тому, что чрезвычайно понижается и культурный уровень служителей церкви, многие из которых не умели ни читать, ни писать. Более того, отсутствие стабильности в социальных отношениях Западной Европы в период его Средневековья приводило к тому, что сама Западная церковь часто оказывалась под контролем со стороны варварских королей и императо­ров Священной Римской империи, созданной Карлом Великим. Только в результате феодализации варварских королевств, прекращения набегов со стороны новых народов и племен, упадка централизованной политической власти королей и общей стабилизации социальной жизни средневековой Ев­ропы в XI в. могли успешно быть проведены реформы католической церкви, инициированные папой Григорием VII и продолженные его преемниками, которые и привели к тому, что церковь заняла центральное место не только в духовной жизни европейского общества, но также в социально-политической сфере этого общества. Вследствие этого философия и научная мысль могли развиваться только в рамках жестко очерченного для нее церковно-религиозной догматикой. Более того, церковь, располагая поддержкой со стороны светских властей, беспощадно карала любые проявления свободомыслия и даже сомнения по отношению к официально понятым догматам католициз­ма. Поэтому самые смелые умы Средневековья не могли открыто выступать против католической ортодоксии. Философия (как и наука) была обречена на участь служанки теологии.

В раннем Средневековье в результате общего упадка духовной культуры и научного знания (естествознание, по свидетельству историков Средне­вековья, опустилось до уровня представлений о природе систематизатора античной мифологии Гесиода (VIII до н.э.), быстрой мифологизации как религиозного, так и других сфер человеческого мышления был снят вопрос о взаимосвязи веры и разума, поскольку в мифологическом мышлении раз­граничение представлений о естественном и сверхъестественном достаточ­но расплывчато. Однако в связи с общим подъемом хозяйственной жизни Западной Европы (начало XI в.), эта проблема вновь встает перед теологи­ческой мыслью. Для развития хозяйственной жизни, а следовательно, и для растущего экономического могущества самой церкви (даже для постройки величественных готических храмов) требовались четкие и определенные знания о природных процессах. Вместе с тем мифологическая догматика средневекового христианства сохраняла свое господствующее положение в духовной жизни общества. Поэтому перед теологами встала задача согла­сования этой мифологии, понимаемой как религиозная вера, с реальными знаниями человека о мире.