Философия, ее предмет, место в жизни человека и общества.

Философия, ее предмет, место в жизни человека и общества.

Мировоззрение и его исторические типы.

Мировоззрение — система взглядов, оценок и образных представлений о мире и месте в нём человека, общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение придаёт деятельности человека организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Исторические типы мировоззрения:

В исторической типологии мировоззрений выделяют следующие типы мировоззрений: мифологическое, религиозное, философское.

Мифологическое мировоззрение – исторически первый тип мировоззрения. В основе мифологии лежит миф – выдуманный рассказ, плод народной фантазии. Миф обычно совмещает в себе рассказ о прошлом и объяснение настоящего или будущего. Человек перенес на объекты природы свои личные свойства, приписывая им жизнь, человеческие чувства. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали определенные нормы поведения.

Религиозное мировоззрение. Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов, «священного», т.е. такого начала которое находится этого за чертой «естественного», недоступно пониманию человека. Главный признак религии – вера в сверхъестественное. Если в мифологические персонажи живут в реальном мире (на горе Олимп), то в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а поэтому в объекты мира следует верить.

Философское мировоззрение. Философское мировоззрение отличается от религиозного тем, что оно основано на знании, а не на вере; логично, опирается на четкие понятия и категории. В нем представления о мире и человеке обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий, логических и гносеологических критериев. В отличие от искусства и мифологии, философия стремится прежде всего не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии – опирается не на догматы и веру, а системно и доказательно обосновывает свои положения с использованием рациональных аргументов и логических доказательств.

Все исторические типы мировоззрения объединяет общая направленность – дать картину мира, включая человека с его отношением к окружающей реальности, и выяснить смысл человеческого бытия.

Культура и цивилизация.

Цивилизация — это преобразованный человеком мир вне положенных ему материальных объектов, а культура - это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.

Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами. Культура и цивилизация в общем антонимичные понятия. Общего в них то, что они являются следствием прогресса.

Культура	Цивилизация
Носит ценностный характер	Прагматична (ориентируется на критерий полезности)
Культура органична, функционирует как живое целое.	Механична (каждый достигнутый уровень цивилизации самодостаточен.)
Культура аристократична (шедевры - творения гения)	Цивилизация Демократична (Культуру присвоить нельзя, ее надо понять, а цивилизацией может овладеть каждый, независимо от личностных качеств.)
Культура существует в вечности, (юность культурных произведений не уменьшается)	Критерий прогресса: последнее по времени наиболее ценно.
Культура иногда враждебна жизни (содержит свой параллельный мир, она конкурирует с жизнью.)	Цивилизация способствует продлению и усовершенствованию жизни.

Ж.Леви-Строса (Франция): человеческая жизнь с развитием цивилизации не улучшается, а осложняется, принося с собой массу негативных последствий для человека (искусство сделало человека пленником символических структур, => счастливыми были только первобытные люди, т.к. была тесная связь с породнившей их природой).

Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем. В этом смысле особо важное актуальное для нас значение приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих культур.

Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как географические, а как геосоциокультурные понятия. Под термином "Запад" многие понимают особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно было назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Предпосылки Западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Западники не стремились подчеркивать особенности российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризованность и противоречивость. "Противоречивость и сложность русской души, отмечает он, может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие 2 потока мировой истории. Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное".

Понятие цивилизация – это одно из самых ключевых понятий современной социально-гуманитарной науки. Это понятие очень многогранно и на сегодняшний день осмысление его неполно. В обыденной жизни термин цивилизация употребляется эквивалентом слова культурный и чаще используется как прилагательное (цивилизованная страна, цивилизованный народ). Научное понимание цивилизации связано со спецификой предмета исследования, то есть напрямую зависит от той области науки, которая раскрывает это понятие: эстетика, философия, история, политология, культурология. В зависимости от специфики исследования в цивилизации видят:

- культурно-исторический тип (Данилевский, Тойнби),

- смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль (Шпенглер),

- взаимозависимость ментальности и хозяйственного уклада (Вебер),

- логику эстетического развития (Бродель).

Наш соотечественник Лев Мечников полагал, что основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки, которые в любой стране являются совокупностью всех физико-географических условий: климата, почвы, рельефа и т.д., которые в конечном итоге определяют состояние частной и общественной жизни. В современных направлениях науки все больше отходят от понятия цивилизации как способа производства и современный подход предполагает понимание под цивилизацией качественного этапа в истории общества, в котором существуют разные слои культуры, различающиеся по социальному или историческому происхождению и в конечном итоге комбинации взаимовлияния, слияния этих структур ведут к синтезу и становлению цивилизации.

Этапы становления соотношения между цивилизацией и культурой:

1. Первобытнообщинное общество – средние века. Культура и цивилизация не разведены, культура рассматривается как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.

2. Возрождение. Культура впервые связалась с индивидуально-личностным творчеством человека, а цивилизация – с историческим процессом гражданского общества, но несовпадений еще не возникло.

3. Просвещение – новое время. Культура – индивидуально-личностная, одновременно общественно-гражданское устройство обществаÞ понятия наложились друг на друга. Европейские просветители использовали термин «цивилизация» для обозначения гражданского общества, в котором царит свобода, равенство, образование, просвещение, то есть цивилизация использовалась для обозначения культурного качества обществаÞ понимание Морганом и Энгельсом цивилизации, как стадии развития общества вслед за дикостью и варварством, то есть начало расхождения понятий.

4. Новейшее время. Культура и цивилизация разведены, не случайно уже в концепции Шпенглера культура и цивилизация выступают как антиподы.

Типы цивилизаций (в зависимости от основания классификаций можно выделить):

1. По типу хозяйственной деятельности

· Земледельческая

· Индустриальная

2. В зависимости от контакта с другими цивилизациями

· Открытые (экстравертные), то есть стремящиеся к расширению своих пределов

· Закрытые (интравертные)

3. В зависимости от двух главных противостояний в мировой истории

· Восточная

· Западная

· Промежуточная

4. В зависимости от способа производства

· Первобытная

· Рабовладельческая

· Феодальная

· Буржуазная

· Социалистическая

Но в настоящее время все чаще современные исследователи кладут в основу классификации цивилизации культуру. И, исходя из этого, выделяют традиционную и техногенную цивилизации.

Место и роль культуры в цивилизации.

Немаловажную роль в модернизации общества играет культура. Культура, как технология, во многом определила возможности человека в освоении мира на данном этапе цивилизации. Роль культуры в цивилизации определяется тем, что с одной стороны она обеспечивает специфическое своеобразие, что присуще определенному социуму, а с другой стороны обеспечивает в рамках и вместе с цивилизацией целостность мировой истории. Этот процесс обеспечивается идеологом культуры, их взаимовлиянием и т.д. Культура, которая породила техногенную цивилизацию и соотношение «Техника – человек» сама оказалась в состоянии глубокого кризиса, поставив перед человечеством две важнейшие проблемы: границы между человеком и машиной, проблема искусственного и естественного интеллекта; образ жизни человека в техномире. Первая проблема требует ответа на три вопроса:

1. Каковы природа искусственного интеллекта и степень его тождественности с естественным интеллектом человека. Много мнений, начиная от полной аналогии до признания существенного различия между программируемыми способностями мозга и непрограммируемой иррациональной сферой. Культурологическая проблема в этом вопросе заключается в сохранении человеком свободы, индивидуальности и уникальности, и рассмотрение компьютера, как абсолютной модели человека расценивается культурологами как угроза человеческому существованию.

2. Природа и суть творчества. Может ли творчество имитироваться компьютером? Специалисты предполагают, что имитация компьютером рациональных способностей человека – это дело времени.

3. Мозг и машина. Мозг человека основан на конструировании образов, мозг машины – на распознавании образов. Если машина характеризует объект «да» или «нет», «либо-либо» или по принципу «если, то», то человек может выразить и характеризовать объект по принципу и «да», и «нет», и «то», и «другое», таким образом вопрос о творчестве природы культуры и о технике, как результате творения человека, ставит другой вопрос: о потенциале техники, который призван лишь усилить творческие возможности самого человека.

Вторая важная проблема «Техника – человек» - это проблема образа жизни человека, это проблема места и роли человека в созданном им техномире. Благодаря технике человек приобрел определенную свободу, независимость от природы, но на место жестокой зависимости от окружающего мира незаметно для себя человек поставил еще более жесткую зависимость от техники. Мы вынуждены сегодня приспосабливаться с функционированием технических устройств, с экологическими последствиями, сегодня техника заменяет рабочую силу, отсюда безработица, за жилищный комфорт мы расплачиваемся нашей разобщенностью, наша личная мобильность за счет транспорта покупается ценой шумовой нагрузки, загубленной природы, развитие медицины, которая существенно увеличила продолжительность жизни, поставило нас перед проблемой демографических вопросов. Сегодня наука, которая сделала возможность вмешательства в наследственную природу человека, создает угрозу человеческой индивидуальности. Техника, компьютеры, прагматически ориентируя наш рассудок, приводят в конечном итоге к утрате образного мышления, результат всего – это духовный дискомфорт, деградация духовных ценностей человека, утрата идеологичности между людьми, раннее психологическое старение, проблема одиночества. Сегодня очевидно, что техногенная цивилизация испытывает жесточайший кризис и на этом пути у общества просто нет перспектив.

Природа и человек.

ЧЕЛОВЕК И ПРИРОДА

Понятие «природа» имеет два основных значения: широкое и узкое. Природа в широком смысле — это базовая форма бытия, весь существовавший до человека многообразный мир и сосуществующий с ним сейчас.

Это означает следующее:

• природа существует вечно и независимо от сознания в его гносеологическом аспекте, она и существовала и тогда, когда не было и человека и поэтому никем не создана;

• природа бесконечна, и, следовательно, вне природы ничего не существует;

• природа изменяется благодаря естественным причинам и законам, присущим ей самой и поэтому она не управляется никакими сверхъестественными силами.

Природа бесконечно многообразна. Но ее конкретные формы различаются между собой, относительно самостоятельны. Чаще всего выделяют живую и не живую природу, которая определяется через диалектическое соотношение друг с другом.

В узком понимании природой считается естественная среда обитания людей — та часть материи, которая изучена, воспринимается, осознается и используется обществом для своей жизнедеятельности.

Человек как биосоциодуховное существо:

Каждый человек кристаллизует в себе все то, что накоплено человечеством в течении веков путем взаимодействия следующих факторов:

1) Механизм биологической наследственности, который проявляется в том, что генетическим путем человек наследует строение тела, структуру мозга, некоторые особенности нервной системы, потенциальные способности (задатки) и патологии.

2) Социализация, то есть приобщение к обществу и его культуре. В ходе этого процесса биологические параметры перерабатываются конкретным воздействием на индивида совокупностью трудовых навыков, знаний, норм, ценностей, традиций и так далее. В результате изначальные биологические потребности приобретают уровень осознания (так появляется интерес и ценность) и удовлетворения (возникает целеполагание и выбор средств), то есть окультуренный уровень.

3) Самостоятельная активность духовного мира человека.

Роль социального и биологического факторов в жизни человека:

С одной стороны, развитие и смерть человеческого организма подчиняется законам живой природы, то есть человек в этом смысле является биологическим существом, частью природы.

А с другой стороны, не это делает человека человеком, а его социальная сущность, выраженная посредством культуры. Это позволяет рассмотреть человека не только как более совершенную форму живого, но и как нечто выходящее за его пределы, ибо человек способен не только отражать окружающий мир и приспосабливаться к нему, как это делают животные и растения, но и способен познавать мир, сознавать свои потребности, ставить цели, конструктивно и творчески изменять действительность. Отсюда следует также, что социальная составляющая играет большую роль в становлении человека лишь через преломление духовной жизни человека и культуры как формы бытия.

Однако определяющая роль социального фактора не означает игнорирование биологической природы человека. Напротив, в эпоху научно-технической революции эта проблема наиболее актуальна. Об этом свидетельствуют появление новых наследственных болезней, мутации и патологии в наследственности, происхождение под воздействием вредных веществ, попытка радикальной перестройки генотипа человека.

Диалектика природного и социального в человеке:

Природное и общественное в значительной мере со проницают друг друга, и нигде, ни в пространстве, ни во времени, не существует абсолютной, строго однозначной границы между ними.

Во-первых, с одной стороны, в создаваемой человеком «искусственной природе» продолжают действовать все те же естественные законы. И чем более «искусственен» производимый человеком продукт, тем более широкая сфера естественных законов вовлекается в сферу производственной деятельности, а с другой стороны, эти естественные законы используются «не так как в природе».

Во-вторых, в процессе общения человека и природы происходит «очеловечивание» природного предмета. Окружающие вещи становятся общественно значимыми, наделяются целым рядом специфически социальных, культурных характеристик приобретают смысл и значение, становятся воплощением различных способностей и возможностей человека, служат орудием и объектом его потребностей. То есть вещная форма предмета становится носителем его общественного содержания.

Граница между природным и общественным в человеке не совпадает с рубежом между первозданно-естественным и «искусственным», — она проходит в совершенно иной плоскости — в плоскости культуры.

Общая характеристика

1. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: • деистическое; • атеистическо-материалистическое; • утопически-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого: • отвергали идею личного Бога; • не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); • видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более); • отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопически-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

Личность и общество.

Диалектика взаимосвязи социальной среды и личности. Социальное и биологическое в индивидуальном развитии человека и в антиобщественном поведении.

Историческая необходимость и свобода личности. Свобода и ответственность, права и обязанности личности.

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире- одна из основных проблем в истории философской мысли.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека- это жить в согласии с этим миром.

Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма- идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий.

Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в бога.

Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.

В отличие от средневековья, философия эпохи Возрождения превратила человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. Философия эпохи Возрождения утверждала идею всемогущества и всесилия человека.

Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма. Наряду с этим философская мысль того времени подчеркивала, что человек- это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности.

В целом для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. Человек ставится выше природы.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке- это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.

В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории- гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы. И.Кант заложил антропологию- учение о человеке. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы. Л.Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию.

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма- идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно- исторически (сущность человека- совокупность общественных отношений).

Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло- все это важнейшие темы для этой философии. Главная проблема для нее- усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести.

Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро, и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.

В зарубежной философии ХХ в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-х- 30х годах ХХ в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Современная научная философия, системный, научный, комплексный подход оперирует разнообразными научными знаниями о человеке. Но синтез научных знаний не дает образ цельного человека, понимания его живой субстанции. Человек- не только материально- социальная система, которую можно изучить и измерить, но духовная вселенная, уникальный мир, управляемый ценностями и смыслами, что не удается обнаружить всесильной науке.

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно- историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования.

Для исследования человека как весьма сложного объекта научного познания философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.

Прежде всего, человек- это высшая ступень живых организмов на земле, субъект общественно- исторической деятельности и культуры. Понятие человек- понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.

Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под индивидуальностью понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.

Личность- это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно- практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами. Личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность- это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.

Личность всегда несет на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности характерны высокий уровень образованности, социальная активность, прагматичность и эвристичность, целеустремленность. Современный человек — это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он не отделяет свою судьбу от судьбы своего народа и общества в целом.

По природе своей человек является существом активным, деятельным. В значительной мере он сам творит собственную жизнь и судьбу, он, - автор истории и мира культуры. Деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, воспитание, и др.) является способом существования человека в качестве человека, творца нового мира. В ходе ее он изменяет не только окружающий мир, но и свою собственную природу. Все качества и способности людей носят конкретно- исторический характер, т.е. они изменяются в ходе деятельности. В связи с этим К. Маркс замечал, что все пять внешних чувств человека созданы историей труда и промышленности. Благодаря деятельности человек является существом пластичным, гибким. Он- вечная незавершенная возможность, он всегда в поиске и в деле, в прорыве своей беcпокойной духовной и физической энергии.

Человек обладает механизмом не только биологического, но и социального наследования. Социальное наследование осуществляется в обществе в ходе социализации. Социализация— это процесс становления личности, происходящий, прежде всего с помощью воспитания как специального вида деятельности.

Человеку присущ коллективный образ жизни. Только в рамках такой деятельности он может формировать и развивать свои качества. Богатство ума человека и эмоционального мира, широта его взглядов, интересов и потребностей во многом зависят от широты его общения и взаимодействия с другими людьми.

Человек обладает также и рядом иных качеств. Люди умеют создавать орудия труда и постоянно их совершенствовать. Они способны, опираясь на нормы нравственности, регулировать собственные взаимоотношения.

При философском исследовании человека существует и биосоциальная проблема. Она имеет большое значение для практики воспитания, поскольку характеризует природу человека.

Биосоциальная проблема — это проблема соотношения и взаимодействия социального и биологического, приобретенного и унаследованного, «культурного» и «дикого» в человеке.

Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей- наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и дают человеку саму возможность существования в мире.

Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, и отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе составляет социальные силы человека. Они приобретаются им в обществе через механизмы социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно- практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности.

Распространено три позиции по вопросу соотношения социального и биологического.

Первый подход- это биологизаторская трактовка человека (З.Фрейд, Ф,Гальтон). Основными в человеке предлагается считать его природные качества. Все, что есть в поведении и действии людей, - все это обусловлено их наследственными генетическими данными.

Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую трактовку человека (Т.Мор, Т. Кампанелла). Его сторонники либо полностью отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение.

Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать выше названные крайности. Эта позиция характеризуется стремлением рассматривать человека как сложный синтез, переплетение биологического и социального начал. Признается, что человек одновременно живет по законам двух миров- природного и социального. Но подчеркивается, что основные качества (способность мыслить и практически действовать) имеют все же социальное происхождение.

В ХХ в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер.

Природное в человеке- необходимое условие развития в индивиде его социальных качеств. Суть биосоциальной проблемы состоит в том, что человек, чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.

Сущностные силы человека создают ему все необходимые субъективные возможности для того, чтобы быть свободным, т.е. действовать в мире по своему усмотрению. Они позволяют ему ставить под разумный контроль себя и окружающий мир, выделяться из этого мира и расширять сферу собственной деятельности. В этой возможности быть свободным и коренятся истоки всех триумфов и трагедий человека, всех его взлетов и падений.

Свобода рассматривалась в соотнесении с необходимостью (законами), с произволом, анархией, равенством и справедливостью. Исследовался и диапазон свобод человека: политическая, экономическая, духовная, познавательная и др. свобода. Позитивный итог этих размышлений, что свобода не может быть чисто отрицательным, бессодержательным понятием, произволом выбора, фактом, нарушающим законы природы и социальной жизни.

Логикой своего существования и характером собственной деятельности каждый человек погружен в поток истории. Бытие человека в этом потоке противоречиво, неоднозначно. Человек свободен и несвободен.

Человек несвободен, поскольку существует внешний мир, который настойчиво диктует людям выбор форм и способов деятельности, их последовательность. Он несвободен так как всегда существуют ограничители его деятельности- уровень физических сил и умственных способностей, технических возможностей, характер общественного строя и т.д. Он несвободен еще и потому, что существует так называемое отчуждение человека, которое проявляется во все времена и существует в различных формах.

Отчуждение означает что, продукты деятельности человека выходят из-под его контроля и превращаются во внешнюю и неподвластную ему силу. Отчуждение означает чуждость, внешность мира и даже его враждебность. Отчуждение— это как бы утрата мира человеком и превращение этого мира в бесчеловечный мир. Проблема отчуждения является вечной проблемой для человеческого общества.

Вместе с тем человек свободен. Свобода есть самостоятельное распоряжение человека собственной судьбой, выбор своего жизненного пути. Кратко говоря, свобода— это нерабство, раскрепощенность человека. Она означает его освобождение от диктата внешних сил и обстоятельств, как природных, так и социальных. Свобода предполагает возможность действовать в соответствии со своими интересами и представлениями.

Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также и природы как естественной основы существования общества.

При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при <