Социальное искусство в медиуме эвритмии

 

В вышеизложенном были рассмотрены три члена зарождающегося социального искусства в связи со сверхчувственными источниками высоких искусств. С этими членами связаны три задачи:

- сориентироваться на прамысли, чтобы они стали действенны вплоть до социальных устройств (формообразующие искусства);

- стремиться создать истинные образы другого человека, чтобы импульсы из ночи стали действенными в дневной жизни (живопись);

- в качестве отдельного человека стать, в сознательное отношение к духовной миссии, которая связана с тем объединением людей, в которое входим как сотрудники (музыкальные искусства).

 

Кроме того, нужно иметь в виду ещё четвёртую задачу искусства социального. Как эвритмия представляет собой новую форму искусства будущего, так и соответствующий ей элемент в области социальной жизни. В будущем сможет появиться совершенно новый социальный принцип. Уже было указано (гл. II), что в прежние времена водительство социальной жизнью осуществлялось из духовного мира групповыми существами. Отдельные люди были в то время лишь исполнительными органами действующих групповых духов. Самостоятельное Я-сознание так возникнуть не могло. Если бы это состояние сохранилось, человек никогда не смог бы стать свободным существом. В ходе эволюции этот способ совместной жизни должен был подойти к концу. На протяжении тысячелетий постепенно высвобождается человек из групповых связей. Шаг за шагом осуществлялась эта индивидуализация. Сегодня Мы живём в эпоху чётко выраженного "Я-сознания", независимого от данного объединения. Мы стоим друг перед другом как отдельные индивидуальности. Только сейчас возможно, исходя из этого Я-сознания, добровольно, намеренно искать соединения с другими людьми. В будущем люди будут из силы этого сознания образовывать в сознательном, духовно определённом объединении социальную реальность, которая даст возможность сверхчувственным качествам, Интеллигентам (Intelligenzen) духовного мира, самим сойти на землю. Лишь тогда, через социальные связи, явится сам дух, как таковой. Благодаря этому в социальном процессе становления человечества возникнет нечто совершенно новое: переворот в отношениях по сравнению с прежними формами. В старые времена отдельные люди были привязаны к действенным групповым духам без самостоятельнос-ти; они были вплетены в некий род групповой душевности. В будущем люди с Я-сознанием должны сообща подготовить почву для нисхождения духовных существ, с которыми они смогут обосновать своё единение свободных духов.

 

Рудольф Штайнер часто указывал на этот факт: "Сначала тут была человеческая групповая душа. Затем в прошлом человечество было отпущено из групповой души. Но в будущем развития люди должны поставить себе твердую цель, к которой они будут устремлены. Когда люди соединяются в высшей мудрости, тогда из высших миров опять спускается групповая душа, если из связанных природных объединений возникают свободные объединения, в которых сформировано Я человека".(28)

 

Эта перспектива будущего должна быть подготовлена в настоящее время: в объединениях, которые построены на полном индивидуальном сознании, и в которых совершается духовная работа - с сознанием того, что эта проделанная работа имеет значение для духовного мира; что она служит пищей для реальных духовных существ. В нашу культурную эпоху эта подготовка может совершаться только зачаточно. Но нужна она, чтобы в последующую эпоху дух сам смог спуститься и полностью пронизать людей.29 Без этого эволюция человечества не 'могла бы идти дальше. Каждая культурная эпоха имеет не только внешнюю задачу, связанную с развитием определенной культурней формы и состоящую в заботе о духовной жизни, устроенной определённым образом. Наряду с этим - в качестве внутренней, эзотерической задачи - одновременно должно быть подготовлено то, чему надлежит наступить в последующий период. Наша культурная фаза должна в своём лоне нести зачаток того, что лишь позднее, в эпоху явленного Самодуха сможет стать внешней реальностью.

 

Задача взращивания зачатка для внешнего последующей культуры в прежние времена была задачей мистерий. Для современности эта подготовительная задача падает на долю антропософски ориентированного духовнонаучного движения. "Что поволено руководителями духовнонаучного движения, так это то, чтобы Мы в нём нашли общество, в котором сердца стремятся к мудрости, как растения стремятся к солнечному свету. Там, где истина объединения связывает различные Я, там мы предоставляем возможность спуститься вниз высшей групповой душе. Обращая наши сердца совместно к высшей мудрости, мы создаем обитель для групповой души. Мы образовываем, в некотором роде гряду, среду, где групповая душа сможет себя воплотить. Люди будут обогащать земную жизнь, развивая нечто такое, что даёт возможность духовным существам спуститься из высших миров. Это есть цель духовнонаучного движениях".(28)

 

Этим четвёртым членом социального искусства мы схватываем одну из самых центральных задач антропософски движущегося общества. При этом речь идёт не о духовной миссии, а об обращении к реальному духовному миру, к духовным существа… Уже указывалось (гл. 1) на то, что Антропософское Общество с самого начала представляло оболочку духо-существа, существа "Антропософия". Об этом говорит Рудольф Штайнер в связи с приближающимся Самодухом. Уже в 1913 году для каждого в отдельности в Антропософском Обществе была поставлена задача искать непосредственно личное отношение к существу "Антропософия".

 

Кто попытается обозреть историю Антропософского Общества, тот увидит, что в её ходе пожар первого Гётеанума представляет собой поворот неизмеримого значения. Это событие сделало необходимым полное преобразование Общества, к чему Рудольф Штайнер приступил в 1923 году. В июне он читал в Дорнахе цикл лекций об "Истории и условиях Антропософского Движения в соотношении с Антропософским Обществом". Развитие Общества вплоть до сложившегося положения было детально описано Рудольфом Штайнером и было представлено образование тела объединения и Я-сознания организма Общества по ступеням его развития.

Это был момент равновесия между ретроспективным и перспективным обзором. Преобразование имело смысл лишь в том случае, если сознание ответственности внутри общества могло усилиться. Членов призвали наметить по-новому обоснованный способ работы, исходя из самой сути, из центра духовного. Нужно было ориентироваться на источники самого что есть антропософского. Среди антропософов уже давно должно было установиться чувство, ощущение, что "Антропософия, совершенно независимо от того, что существуют антропософы, должна рассматриваться как самостоятельное Существо, в некоей мере как нечто движущееся среди нас, по отношению к которому мы ответственны в каждое мгновенье нашей жизни... Антропософия сама по себе есть невидимый Человек, который ходит среди видимых людей и по отношению к которому имеют, пока являются маленькой группкой, самую высокую, какую только можно вообразить себе, ответственность; кого нужно принимать за действительно существующее, у кого нужно спрашивать при отдельных действиях в жизни, что он скажет на это".(30) Рудольф Штайнер убедительно просил членов делать всё только по внутреннему зову внутреннего Человека "Антропософия", потому что эта ответственность относится к основным жизненным условиям Антропософского Общества. Этим был задан тон, который приводит к Рождественскому собранию: увидеть Антропософию как живое, сверхчувственное существо, которое невидимо странствует среди нас, с которым мы можем интимно общаться; перед которым мы чувствуем себя ответственными. Этот призыв усиливается к концу года, увеличивается его настойчивость, конкретность и интимность.

 

18 ноября 1923 года в Гааге состоялось основание Голландского Антропософского Общества. Вечером Рудольф Штайнер читал последнюю лекцию цикла на тему "Сверхчувственный человек, познанный антропософски". В конце этой лекции - в некоторой степени как заключение церемонии основания - он даёт следующее указание: "Если мы в состоянии внять антропософскому познанию не только читая или слушая, но если мы через живое антропософское рассмотрение всё более и более будем приходить к тому, чтобы пережить содержание Антропософии нашим сердцем, нашей душой (Gemüt), тогда у нас действительно возникнет ощущение, что не только смысл идей проникает в наши души, когда мы находимся вместе в антропософских ветвях и занимаемся антропософией вместе с другими людьми, или же когда мы остаёмся в одиночестве; а будет у нас тогда такое ощущение, как будто живые мировые существа вступают в наши души. Тогда нам всё больше и больше проявится сама Антропософия как нечто живо сущностное. И тогда мы уже обнаружим, как с Антропософией нечто стучит в наши сердца и говорит: Впусти меня, ведь я - это Ты сам; я твоя истинная человеческая сущность! Об этой истинной человеческой сущности - Антропософии - хотелось бы не только рассказать, а хотелось бы заполнить человеческую душу и человеческое сердце (Gemüt) этой истинной человеческой сущностью".(31)

 

И, ссылаясь на социальный акт основания: "То, что Вы сегодня наметили, Вы лучше всего приведёте в исполнение, если почаще - идя ли на собрание, беря ли в руки книгу, или же начиная что-нибудь другое, относительно чего Вы верите, что оно должно стать плодотворным в антропософском движении - если Вы почаще будете вспоминать о том, как из истинного антропософского рассмотрения мира в нас может заснять чувство и ощущение того, что это, собственно, Антропософия стучится в наши сердца, чтобы привести к нам нашего истинного Человека, нашего подлинного Человека, чтобы привести к нам - нас самих, и этим ввести в нас то, что вновь найдёт путь в настоящей человеческой любви к другим людям. Тогда, если впустим Антропософию в наши сердца, после того, как она стучалась, тогда благодаря тому, чем она сама является, принесёт нам Антропософия истинное человеколюбие". Социально-образующая сила духовно-реального отношения к существу Антропософия проникновенно закладывается в сердца членов Антропософского Общества.

 

Так обращаемся мы к четвёртому члену социального искусства. Он возникает не из источников доземного бытия, не из источников ночи или жизни после смерти, а нас призывают к тому, чтобы дать сверхчувственному действовать непосредственно в чувственном. В непосредственной встрече приближается существо "Антропософия" к нашим сердцам и просит впустить: ведь она наша истинная человеческая сущность. Если мы её впустим, она сможет странствовать среди нас. она вмешается в нашу жизнь, потому что в нас - через путь инициации - действенны индивидуализированные силы сверхчувственного мира.

 

Этот четвёртый член искусства социального проявляется в медиуме эвритмии. Эвритмия, как новое искусство, возникает благодаря тому, что человек сам становится творящим на основе способа познания, который - исходя из антропософски ориентированной духовной науки - стремится к непосредственному познанию духовного мира: принять его в представляющем мышлении, в ощущающем чувстве, в творческом волении: "Везде, где искусство формируется из истинного творческого настроения, там искусство - свидетельство связи человека со сверхчувственными мирами. И когда в наше время человек призывается к тому, чтобы до некоторой степени принять богов в свои собственные душевные силы, так, что он не просто с верой ждет, что боги принесут ему то или иное, а хочет действовать так. как если бы боги жили в его действующей воле, - тогда это тот момент (если человечество хочет пережить это), когда человек в некоторой мере должен перейти от внешне формированных объективных искусств к искусству, которое в будущем примет совершенно другие измерения и формы: к искусству, которое непосредственно изображает сверхчувственное. Как же могло быть иначе? Духовная наука ведь также хочет непосредственно изобразить сверхчувственное, следовательно, она в некоторой мере должна создать из себя и такое искусство".(14)

 

Это касается и социального, и перед ним стоит задача создания этого нового искусства. Путь к нему ведёт через антропософски созерцательное рассмотрение, когда мы "всё более и более приходим к тому, чтобы переживать содержание антропософии нашими сердцами, нашими душами". Варьируя слова, которые Рудольф Штайнер произнёс об эвритмии, мы могли бы сказать: Если мы, исходя из познания, которое стремится познать непосредственно сверхчувственный мир, сотворим духовную действительность в представлении, в чувствовании, в волении, то тем самым будет создана материнская почва для рождения нового члена социального искусства.

 

Эвритмия есть духовно реально изнутри произведённое "движущееся" движение ("bewegte" Bewegung). "Мотив" не остаётся оторванным от движения: он есть сама продолжающая действовать "основа движения". Таким же образом становится понятно, что Антропософское Общество есть одновременно и Антропософское движение - после закладки изнутри медитативно движущегося Камня Основы в сердца во время Рождественского собрания в 1923 году.

 

Из этого четвёртого члена социального искусства сможет произрасти, как осуществление, многое, что нужно для дальнейшего развития современной культуры. В заключительных словах 18 ноября 1923 года в Гааге Рудольф Штайнер показывает эпохальную необходимость рассмотрения существа "Антропософия" как живого. Это требование времени, потому что человечество - не имея ни малейшего понятия об этом - в бессознательности перешагивает через порог мира реального духа. Переход человечества через Порог действует как духовная реальность в подосновах проблем нашей эпохи.(32) Поэтому "Антропософия" подступает к нам: сё существо непосредственно связано с дальнейшим ходом цивилизации. Остаётся в силе призыв: приблизиться к этому источнику, чтобы цивилизация могла продолжать движение вперёд. Из обращения к "Anthroposophie" произойдёт срастание со вселенной: "И так рассматривайте сегодняшний день как начало того, чтобы действительно не просто собираться в антропософских ветвях для того, чтобы в некоторой мере уединиться, отгородиться от вселенной, а для того, чтобы выглянуть в то, что происходит в жизни. Примите слово, которое я сегодня многократно употреблял - которое я, так сказать, "растоптал" - слово "мировое мужское", "мировое женское" ("weltmännisch", "weltfraulich") с полной серьёзностью: Попытайтесь срастись с миром! Это будет лучшей, важнейшей "программой". Это нельзя внести в устав; но мы должны суметь внести это как пламя в наши сердца. Не пунктами программы могу я Вам больше всего служить, а тем, чтобы направить Вас к верным ощущениям, верным чувствам, которые должны сопровождать антропософскую жизнь. И если Вам станет немного теплее от побуждения к этим правильным ощущениям, к этим правильным чувствам, значит исполнилось кое-что из того, что я, собственно, хотел достичь рассмотрениями, которые я производил перед Вами о сверхчувственном человеке, как он может быть постигнут антропософски".(31) Срастание со вселенной - это может быть плодом, если "Антропософия" будет так жива в нас, что она сможет стать действенной для дальнейшего хода развития нашей цивилизации.

 

Этим набросан эскиз четвёртой сферы искусства социального - в формирующем медиуме эвритмии.

 

В поисках источников социального искусства наше рассмотрение исходило из членения классических искусств на формообразующие искусства, живопись и музыкальные искусства. Своё обоснование это членение находит в факте, что в этих областях творческой деятельности сверхчувственные импульсы становятся действенными через различные соответственные врата. Вследствие этого, посредством рассмотрения классических высоких искусств могли быть указаны три области деятельности социального искусства. Четвёртый же член социального искусства представляет собой совершенно новую задачу, которая стоит перед нами начиная с нашего времени. Лишь она выявляет, что намечалось Рождественским собранием 1923 года и основанием Всеобщего Антропософского Общества. Общечеловеческие социальные задачи связаны с закладкой Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества.

 

Был заложен духовный зародыш для будущей культуры Самодуха. Она станет реальностью, когда в социальной жизни будут черпать не только из источников доземной жизни, ночи и жизни после смерти, а когда человек даст сверхчувственному действовать непосредственно в чувственном.

 

Это будет возможно через обращение к существу "Антропософия", которое в наше время подступает к человеку в непосредственно личном отношении, чтобы подготовить Самодух.

 

VI. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Попытка описать основу социального искусства как искусства действия, привела к осознанию задач, которые означают непосредственное обращение к человеческой природе. Для будущего будет иметь огромное значение занятие каждой из этих задач. При рассмотрении состояний вселенной - ввиду социальных трудностей нашего времени - нас может охватить уныние: Держит ли ещё человек своё будущее в своих руках, способен ли он формировать его? Ответ на этот вопрос может гласить: Да, человек имеет в руках нечто от будущей судьбы в такой степени, в какой для каждого отдельного человека описанные задачи находятся в области достижимого. Ибо искусство социального есть дело каждого.

 

Индивидуальный человек стоит в жизни и поэтому непосредственно находится на поле социальных упражнений:

- Сознание для формирования устройств сегодня требуется от каждого; это требование ставит перед ним сама жизнь, если он хочет быть трезвым самоформирователем своей судьбы.

- Межчеловеческие проблемы могут стать плодотворными лишь посредством пробуждения при встрече с духовно-душевным другого человека.

- Единство внутри объединения - несмотря на огромную индивидуальную дифференциацию - может быть достигнуто лишь в стремлении и переживании общей духовной миссии.

- Сверхчувственное Может стать действенным в чувственном сообразно духу и времени посредством обращения к существу "Anthroposophie".

 

Несомненно, задачи обширны и серьёзны. Однако социальная нужда современности заставляет нас браться за них посредством социального искусства индивидуального и одновременно совместного действия в повседневной жизни. Нужно развить сознание о социальной жизни как о реальности сил, которая ускользает от обыденного сознания, потому что она зиждется в сверхчувственном.

 

Когда говорится о социальной жизни, чаще всего при этом имеют в виду то. что разыгрывается между людьми; о чём договариваются люди друг с другом; что возникает посредством того, что люди просто вступают в отношения друг с другом. О возникающем таким образом, как правило, судят так, что учитывают только то, что происходит между рождением и смертью. При рассмотрении социальных проблем - с точки зрения причин и следствий - взор исключительно направлен лишь на видимое состояние дел в пределах этих границ. Для оздоровления социальной жизни кругозор обязательно должен быть расширен за пределы этих границ. В образующие силы социальной жизни вливается многое из жизни до рождения; вливается многое из происходящего в духовном мире ночи: и в социальной жизни, действует многое, указывающее на действительность, которая существует в жизни после смерти. Если бы не существовало взгляда за эти пороги, человек был бы ограничен - отгорожен: граничащая с духовным миром сфера образовала бы плотную стену.

Человечество, между тем, имея коренные задатки сознания, начиная с прошлого столетия, шагает, проходя через опыты Порога, к пограничному духовному миру.

 

Из этого можно сделать вывод, что в прошлом столетии искусство социального, подобное описанному, было ещё невозможно. Искусство социального стало возможным лишь благодаря тому, что в глубинах сознания человечества перманентно совершается пороговый шаг. Социальные художники осуществляют свою деятельность в сознании порога к духовному миру;

- Сообразные духу устройства могут быть созданы лишь тогда, когда работа ведётся с помощью сил из жизни до рождения;

- Пробудиться к духовно-душевному другого человека может только тот, кто спиритуальные дали ночи включает в живоформирующее бодрственное сознание;

- Образование объединений в свободном обществе возможно только в сознательном волевом усилии, в духовном предвидении жизни после смерти;

- С полным сознанием движение сверхчувственного в чувственном может стать действенным лишь, если сознательно бороться за то, чтобы перейти Порог.

 

Правильно понятое искусство социального знает о своих источниках в сверхчувственном; оно будет искусством Порога. Оно не может быть ничем иным, потому что за социальной проблематикой современной цивилизации действует в качестве духовной реальности переход через Порог.

 

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ

 

1. Р. Штайнер. Закладка Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества (Поли. собр. соч. * № 260. Изд. Р. Штайнера, Дорнах).

2. Р. Штайнер. Рождественское собрание к основанию Всеобщего Антропософского Общества 1923/24 ПИ № 260.

3. Ф. В. Цейльсманс ван Эммиховен, Камень Основы, Штуттгарт, 1956 г.

4. Знаки судьбы на пути развития Антропософского Общества ПИ 253.

См. также: Рудольф Гроссе. Рождественское собрание как поворот времени. Дорнах 1976. В отношении существа Антропософия: Рудольф Гроссе. Существо "Антропософия". Дорнах, 1982 г.

5. Основное социальное требование нашего времени - в изменившихся условиях нового времени (ПИ 186), 7 декабря 1918 г.

6. Как достигнуть познания высших миров? (ПИ 10). глава "Страж Порога".

7. Духовная наука и социальный вопрос, 3 статьи.

8. Основное социальное требование нашего времени - в изменившихся условиях нового времени (ПИ № 186), 1 декабря 1918 г.

9. См. к этому: Ганс Кюн. Время трёхчленчостн. Дорнах, 1978. Также: Известия управления наследием Р. Штайнера № 15: Год 1917 - в память о духовном и всемирно-историческом событии. 10. Западная и восточная мировая противоположность (ПИ № 83). 11. Как может быть преодолена душевная нужда современности? (ПИ № 168). 10 октября 1916 г.

12. Основное социальное требование нашего времени - в изменившихся условиях нового времени (№ 186), 6 декабря 1918 г.

13. Духовно-научная разработка социальных и педагогических вопросов (ПИ № 192), 22 июня 1919.

14. Искусство и познание искусства, ПИ 271, лекция 12 сентября 1920 г.

15. Импульсы преобразования для эволюции человечества в искусстве. В: Искусство в свете мистеряльной мудрости (ПИ № 275).

См. также Мартин Георг Мартенс, к вопросу седьмой культуры. Статья в Сообщениях Антропософского Общества в Германии, Декабрь 1980 г.

16. Загадка человека (ПИ № 170), 5 августа 1916 г.

17. Основное социальное требование нашего времени в изменившихся условиях нового времени (ПИ № 186). 8 декабря 1918 г.

18. Антропософское образование объединений (ПН № 257), 3 марта 1923 г.

19. Историческая симптоматология (ПИ № 185), 26 октября 1918 г.

20. Социальные и антисоциальные импульсы в человеке, 12 декабря 1918 г. В: Основное социальное требование нашего времени (ПИ 186).

21. Живая сущность Антропософии и забота о ней. 18 писем "К членам", также взятые в ПИ № 260 а. Заглавие письма ХIII от 18 мая 1924 г. (Образная природа человека) исходит от Марии Штайнер. Примечательные размышления над этим письмом в ежегоднике Антропософского Общества в Германии, 1980; в том числе Ганса Бернзена: Образная природа человека, научно-познавательная перспектива.

22. Основные пункты социального вопроса в жизненных необходимостях современности и будущего (ПИ № 23).

23. Лекция 29 августа 1922 г. В: Человек в социальном устройстве (специальное издание из ПИ № 305).

24. Духовная наука как познание основных импульсов социального формирования (ПИ № 199), 11 сентябри 1922 г.

25. Основное социальное требование нашего времени в изменившихся условиях нового времени (ПИ № 186), 12 декабря 1918 г.

26. Евангелие от Матфея (ПИ № 123), 11 сентября 1910 г.

27. Духовные созидательные силы в совместной жизни старого и молодого поколения (ПИ № 217). 8 октября 1922.

28. Лекция от 7 июня 1908 г.: Праздник Троицы - душевного совместного стремления и работы к одухотворению мира. К этой теме смотри также: Эрхард Фуке: Занятие антропософией. Штуттгарт, 1981 г.

29. Лекция 15 июня 1915 (ПИ № 160).

30. Истории и условия антропософского движения в отношении Антропософского Общества (ПИ № 258), 16 июня 1923 г.

31. Заключительные слова напечатаны в "Рудольф Штайнер и задачи антропософии перед цивилизацией" - Обзор 1923 г. (ПИ № 259). В связи с основанием Голландского Антропософского Общества, также: Макс Штиббе. Рудольф Штайнер при основании "Нидерландского Антропософского Обществах в "Воспоминаниях о Рудольфе Штайнере". Штутгарт, 1979 г.

32. По теме о прохождентт человека через Порог Рудольф Штайнер говорит, в том числе, в лекциях от 24 ноября 1918 г. (ПИ № 185-а), 11 апреля 1919 г. (ПИ № 190), 1 мая 1919 (ПИ № 192), 12 сентября 1919 г. (ПИ № 193).