Православная антропология как основание педагогики

Воссоздание образа Божия в человеке является главной целью педагогического процесса. Но что значит раскрыть в человеке образ Божий? У педагога должны быть конкретные задачи, цели, формы, средства. И результат всегда должен быть ощутим.

Человек исказил свою природу грехом (а у Адама была естественная природа). Когда он находился в Раю, в нем была добродетель. Но потом его естественная природа была омрачена грехом и стала ограниченной. Святые отцы, такие как Макарий Великий, Иоанн Кассиан Римлянин, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и д.р. создали некую систему Менделеева – учение о страстях. Это перечень и последовательность самых элементарных страстей и противоположных им добродетелей. Такое учение смело можно положить в основу православного воспитания. Ознакомившись с житиями указанных Святых и их богословскими трудами, можно составить четкий перечень пороков и добродетелей в виде строгой последовательности, установленной ими опытным эмпирическим путем (см. Рис. 3).

 

Пороки, страсти, грехи	Добродетели
8 – гордость	8 – любовь
7 – тщеславие	7 –смирение
6 – уныние	6 – упование на Бога
5 – печаль	5 – радость
4 – гневливость, раздражение	4 – терпение, кротость
3 – сребролюбие	3 – нестяжание, милосердие
2 – блуд, прелюбодеяние	2 – целомудрие
1 – невоздержание, чревоугодие	1 – воздержание (умеренность во всем)

Рис. 3. Последовательность пороков и добродетелей, определенная опытным путем в Святоотеческих учениях. 1,2,3 - телесные пороки, 4,5,6 – душевные грехи.

 

 

Иоанн Кассиан Римлянин в своих трудах излагает учение о восьми ступенях греха и добродетели. То же самое есть и у Феофана Затворник Игнатия Брянчанинова, Иоанна Лествичника, Аввы Дорофея.

Из этих восьми элементарных пороков произрастает все греховное − так учит нас Святоотеческое учение о страстях. Рассмотрим его несколько подробнее.

У Святых Отцов разработана система средств и способов избегания плохого и достижения хорошего, даны её подробное описание, критерии, а также три уровня развития пороков. Это дает мощное основание для определения уровня падения конкретного человека. Своего рода диагностика степени греховности, определение ее стадий (начальная или уже укоренившаяся) (рис.4).

 

Рис. 4. Греховные страсти и борьба с ними.

Однако не существует систематизированного руководства по извлечению этой жемчужины − теории воспитания.

Рассмотрим по порядку все уровни пороков и соответствующих им добродетелей.

Существует 3 телесных порока:

1) Чревоугодие, т.е. поклонение телесным потребностям. Оно проявляется в угождении чреву и телу, поклонении телесным потребностям. При этом иерархия ценностей человека построена таким образом, что нет потребности выше, чем потребности чрева. Классическое чревоугодие − это объядение: многоядение, сладкоядение и частоядение. И всякое невоздержание нарушает нормальный строй человека, его потребности и его общение. Это корень, из которого растет множество страстей. Невоздержанность в пище проявляется и в делах, и словах, и взглядах. Такой человек легко уязвим, чувственен. Его духовная жизнь − это сплошные падения и вставания. Воспитание идет через пост. Если человек отрывается от удовольствий, у него появляется больше силы. Как писал преп.Иоанн Лествичник, «пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение» [63].

Противоположная греху добродетель – воздержание, мера во всем. Умеренность нужна во всем − как по отношению к телесным потребностям, так и во всем образе жизни. Святые Отцы уходили в пустыню, закрывались в пещерах и на себе проводили, своего рода эксперимент, выясняя, какие в человеке существуют страсти и добродетели. Они обходились без факторов стороннего воздействия – государства, школы, семьи. У них не было ничего − только пустыня, скалы и Бог − больше никаких воздействий. Это, можно сказать, почти лабораторные условия для IV века, и в которых проявление страстей расписано во всех подробностях.

Есть дети по природе воздержанные и невоздержанные. Принцип воспитания невоздержанных детей: дождитесь ситуации. Необходимо наглядно показывать таким детям, что « давать лучше, чем брать». Другой важнейший принцип: дождитесь вопроса.Ожидание благоприятных обстоятельств для искоренения порока − важный момент. Иногда приходится ждать годами. Следует помнить, что жизнь тела и души неразрывно связаны. Если наша телесная жизнь неумеренна, то духовной умеренной жизни быть не может: надо идти от телесного к духовному.

2) Блуд, а добродетель – целомудрие. Господь так любил Адама и Еву, что по его планам размножение в раю должно было быть подобно ангелам (ведь число ангелов увеличивается, и это как-то происходит). Но после грехопадения они получили падшее естество и уподобились скотскому состоянию жизни. Бог оставил людям возможность размножаться таким же способом, как и скоты. И дабы они не избегали миссии продолжения рода, он дал им половое влечение, которое начинается в пубертатный период.

Это влечение имеет определенные рамки. Его мотивы могут быть и целомудренными, и романтическими. Бывает, что один человек любит другого, и от этого его личность расцветает, украшается, обновляется. Сама же добродетель целомудрия основана на том, что человеку изначально было дано целостное восприятие мира, в том числе другого человека и конкретной ситуации. После падения и изгнания из Рая, человек утратил этот божественный дар. Человек падший, нецеломудренный, имеет блудное мышление. Он видит только один из аспектов мира. Какую картину ему не покажи, он вкладывает в это свой смысл. Его духовное зрение не позволяет охватить ситуацию в целом. Современные ученые тоже выхватывают лишь несколько аспектов из целого поля, из всей проблемы. Это – показатель нарушения целомудренности и может проявиться, например, в искусстве. Распутный человек не может создать ничего целостного и красивого.

Одна из наших главных задач – укрепление целомудрия в детях. Самый лучший способ уничтожить всякую нацию – лишить ее целомудрия. Именно об этом говорят зарубежные деятели по планированию семьи. На программу по планированию семьи, которая направлена на растление детей в школах, потрачено миллиарды долларов, и это хуже атомной войны, потому что растленным будет целое поколение. При этом пропагандируется не только растление, но и половые извращения, которые преподносятся как некая норма. Следствием этого является разрушение семейных традиций и отношений. Половое влечение возникает в подростковом возрасте. Это остатки наказания, изгнания из Рая. Оно дано нам лишь для продолжения рода, а не для получения удовольствия. Гражданский брак ведет к осквернению тела. Человек нарушает заповедь – «Не прелюбодействуй», тем самым оскверняет душу. Современное же поколение ввело это в норму жизни. И, к сожалению, это узаконивается средствами культуры, искусства, кино - становясь общепринятым.

Один мудрый муж спросил преп. Иоанна Лествичника: «Какой грех после человекоубийства и отречения от Христа есть тяжчайший из всех?» Преподобный ответил: «Впасть в ересь». Тогда тот возразил: «Как же соборная церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Св. Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь, а соблудившего, хотя он и исповедал сей грех, и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?»

Противоположная блуду добродетель − целомудрие, целостное воззрение на мир. У человека, подверженного блуду, мир становится фрагментарным, поэтому целостность мира − великая добродетель. На эту тему ведутся обширные дискуссии на телевидении. Нет греха, кроме нераскаянного. Целомудренные девушки − это цвет нации. Существуют законы телегонии: если спаривают непородистых животных, то вся порода становится непригодной. Самая первая интимная связь определяет все потомство. Это учитывал и Серафим Саровский. Он отделял в монастыре сестер целомудренных от раскаявшихся, как ведущих разный образ жизни. В монастыре он селил их отдельно друг от друга. Битва за восстановление целомудрия должна быть главной среди молодежи. От рождения у человека внутри заложена совесть и целомудрие. Прямыми вопросами его легко вывести на покаяние, и восстановление утраченного.

3) Сребролюбие, а добродетель – нестяжание, щедрость. Для сребролюбивого человека высшая ценность – приобретение и всякое обладание. В этом для него заключается смысл самого существования, а остальное не имеет значения. Именно на это нацелена современная реклама, искажая потребностный мир ребенка. Зачастую ребенок уже не воспринимает серьезного разговора ни родителей, ни педагогов. Однако у многих детей в глубине души все же существует потребность милосердия.

У меня в воскресной школе была очень жадная девочка. Жадность патологическая. Копировала своих родителей. В сложившихся условиях педагогу необходимо создать или правильно использовать такую ситуацию, в которой человек раскрылся бы, понял истинный смысл происходящего. Бывает, что ждать приходится несколько лет. При этом девочке было бесполезно говорить, что она жадная, что необходимо думать о других людях. Надо было дождаться и использовать подходящий случай. Наконец он представился. Однажды мы Воскресной школе пили чай. Уже заканчивали. И кто-то из родителей опоздал и принес шикарнейшие конфеты в красивой обертке. Дети есть дети – обрадовались. И возникла такая мысль: угостить всех. Я ей говорю: «Раздай всем, а что останется – тебе». Это ее вполне устроило (что-то останется ей). Она раздает. Все ее радостно благодарят. И пока она шла с этими конфетами, то стала просто героиней, получив столько благодарности и похвал. И так по милости Божией случилось, что осталась одна конфета. Она думает: отдать или себе оставить. Она отдала. Ну, думаю, сейчас реву будет! Но нет. Я ей говорю: «Ой, Катюш, тебе ни одной конфеты не досталось!» А она говорит: «Да ничего! А можно я в следующий раз тоже буду раздавать конфеты?» Ей понравилось больше отдавать, чем брать. У ребенка была радость от того, что она доставила другим радость. Такое с ней было первый раз.

Милосердие − это такое православное качество и нестяжательное упражнение, без которого мы не можем быть настоящими христианами. Всякое имущество привязывает человека к материальному миру и такой человек не может жить полноценно духовным миром.

В России издревле был принят меценатский образ жизни. У нас есть канонизированные святые, которые обрели милость Бога за свою нестяжательную милосердную жизнь, что интересно, в сребролюбии упрекали даже Святого Праведного Иоанна Кронштадтского за то, что он ездил на дорогих каретах, нарядно одевался, и имел богато обставленную квартиру. На самом же деле Иоанн Кронштадтский был одним из наиболее милосердных и нестяжательных людей своего века. Он делал огромное количество пожертвований ежедневно. Средства, которые ему давали, были у него в руках всего несколько минут. Одной рукой он брал, а другой все отдавал, что часто шокировало людей. Например, однажды богатый человек лично вручил ему огромную сумму денег, а он взял и тут же отдал их нищему.

Праведный Иоанн Кронштадтский создал дом милосердия, где множество людей смогли работать в мастерских и были при деле.

Сейчас у нас в стране столько бомжей и освобожденных из тюрем, которым просто некуда деваться. Есть, конечно, и положительные примеры: при некоторых храмах ежедневно раздают бесплатные обеды, голодные люди приезжают со своими чашками, ложками со всей Москвы и бесплатно получают суп, кашу, хлеб. Бесспорно, это ощутимый реальный вклад в дело милосердия. Хотя в Минске владыка Филарет также открыл дом милосердия. Эти ростки милосердия − первые в постсоветское время в лоне Русской Православной Церкви.

В Дивеево, где все соблюдается строго, по заповеди Преподобного Серафима, нет никакой роскоши − простые нары, скромная трапеза − но к людям щедрое отношение. Вероятно, сам Преподобный «заставляет» всех делать добрые дела. Однако, такие примеры единичны и дела милосердия постепенно утрачиваются. Серафим Саровский писал: «Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех длаг, которые обещаны в будущем?..» [64]

4) Гнев, раздражение – это не телесный и не душевный порок, а находится как бы между телом и душой. У каждого человека есть свойство раздражаться и гневаться, но надо больше обращать внимание не на чужие, а на свои недостатки, препятствующие нашему совершенству, именно такой должна быть реакция православного человека.

Однако враг не дремлет и все переворачивает в обратную сторону. И тогда у человека гнев и раздражение появляется не по отношению к своим недостаткам, а по отношению к своим близким. Дьявол закрывает человеку глаза на свои промахи и открывает их, даже через увеличительное стекло, на недостатки ближнего. Чем больше мы видим недостатки ближнего, тем меньше замечаем свои собственные. Всякая же духовная личность − Святые Отцы, Преподобные − ощущали свои грехи, совершавшиеся ими на каждом шагу, при этом многие из них вели праведную, молитвенную и аскетическую жизнь.

Например, святитель Димитрий Ростовский считал себя очень гневливым человеком. Но каждый раз, когда его гнев проходил, он подходил к человеку и просил у него прощения со слезами. И святость его оставалась непоколебимой – порок Господь закрывал покаянием.

Преподобный Серафим видел огромное количество грехов, которые он совершал и совершает на каждом шагу и на фоне этого грехи других людей казались мелкими.

Крайняя степень гнева − это убийство. Почти все убийства происходят в невменяемом состоянии. Можно убивать словом. Энергия гнева очень тяжела, и эта очень разрушающая страсть передается по цепочке, прервать которую может только благодать Любви.

Противоположные свойство гневу – терпение и кротость. Действительно, порою возникает вопрос, где взять силы терпеть, когда терпеть невозможно, когда все внутри клокочет и раздражается? Необходимо помнить, что терпение можно обрести с призыванием благодати Божией − только таким способом мы можем избежать раздражения с пользой для своего спасения. «Терпение есть добродетель, которая во всякой приключившейся неприятности, печали и скорби предается воле Божией и готово лучше все выстрадать, чем согрешить перед Богом. Или терпение есть добродетель, укрепляющая сердце в крестном подвиге, сохраняющая от негодования и ропота и научающая предаваться во всем воле Божией», - пишет святитель Тихон Задонский[65]. Кротость выражается даже во взгляде или походке. В уставах монастырей это прописано до самых мелочей: как надо идти и не махать руками, какими должны быть движения, позы и взгляд. Все это направлено к истинному благочестию и кротости, чтобы через поведение человек обрел соответствующее внутреннее состояние.

Например, период послушания в монастыре длится три − четыре года. За этот период надо хотя бы научиться внешне быть кротким. А потом привыкнешь и станешь кротким на самом деле.

5) Печаль. Чем тяжел этот порок? Она парализует всю чувственную сферу человека: ничего не вдохновляет и не радует. Есть в человеке ум, чувство и воля. И вот к чему не прикоснись в чувствах, все печально, ничто не радует. Человек может жить в таком состоянии довольно недолго. Преп. Иоанн Лествичник пишет: «Как часто слишком большое количество дров подавляет и угашает пламень и производит множество дыма, так часто и чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною и иссушает воду слез» [66].

Противоположная этому пороку добродетель – радость. Говорят, что Православие – печальная религия. Ничего подобного! В Православии нет печального образа, а напротив, людей призывают: радуйтесь! Причем радоваться нужно не беспричинно, а тому, что мы видим образ Божий в любом человеке, Его красоту, красоту окружающей природы. Если себя так поупражнять, открывается такое вот духовное видение.

Я несколько лет назад был в Знаменском монастыре и встретил там монахиню Ангелину. У нее интересная жизненная история. Когда ей было еще 16 лет, они с семьей жили в одной сибирской деревне. Жили очень бедно, голодали. Мать отдала ее в богатую семью помогать и зарабатывать деньги. Вот она идет с магазина и слышит, как звенит колокол. Зашла в храм. И вдруг ощутила такую радость, такую красоту, как будто на небо попала! Так хорошо душе стало! Ее окружили сестры, стали обращаться к ней с любовью, и сказали, чтоб приходила к ним в монастырь. Назвали – Знаменский монастырь. Она говорит, что слышала, как будто с ней ангелы разговаривают. Когда вышла, стала думать, как туда попасть, ведь надо семье помогать. Она приехала домой и сказала, что уходит в монастырь – земной рай. Родственники поехали за ней, чтоб посмотреть, что это за место. Когда увидели это блаженство, то отпустили девочку, заключив договор, что летом она будет приезжать домой и помогать по хозяйству. Она пережила советскую власть на лесоповале, как и все сестры. Потом открыли монастырь. И она немощная, больная описывает красивые картины. Все, о ком она начинает рассказывать, это все святые люди, например владыка монастыря. И это при том, что и батюшки, и миряне говорят о его многих грехах. Все гневаются, а она радуется.

Арх. Софроний (Сахаров) в книге «Жить с Богом как оно есть» высказывает такую замечательную мысль, что с утра до вечера дьявол делает все, чтобы испортить человеку настроение, опечалить его, лишить вдохновения. Чтобы противостоять этому, надо с утра возрадоваться Господу, помолиться и стараться сохранять это настроение, поддерживать этой радостью других людей. У Серафима Саровского было замечательное свойство: если кто опечалится, устанет, они подходил и гладил, подбадривал. Он был лицом Божественной неиссякаемой радости.

6) Уныние. Самая ужасная страсть. Многие Святые Отцы говорят о ней, как о самой злобной. Уныние поражает всего человека: тело, чувства, разум. Это состояние парализует, он ничего не хочет делать, руки его опускаются. Преп. Иоанн Лествичник пишет: «Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, …ненависть к обету, …оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» [67]. Иногда уныние доводит до самоубийства. Состояние ступора − самое опасное состояние. Возникают мысли о том, что все бессмысленно, ненужно, парализуется воля: человек не может сопротивляться. Причем выбраться самостоятельно из этого он не в состоянии. Так начинается увлечение наркотиками, которые тоже ничего не меняют. Уныние не исчезает, а всего лишь отходит в сторону.

Противоположная этой страсти добродетель – упование на Бога. Это означает: «Слава Богу за все, все – по нашим грехам, или все по воле Божией». Упование служит как бы для отражения дьявольских стрел. Если человек полностью уверен, что все происходящее с ним является идеальным средством для спасения души, он на верном пути. Порой нам все кажется несовершенным и в мире ничего совершенным быть не может, но «если бы у нас были другие возможности…». Необходимо верить, что все происходящее − и плохое, и хорошее – дает нам Бог. По милости Божией, дьявол ничего не сможет сделать с нами плохого. Он может лишь пугать нас, ставить подножки, портить настроение.

Можно привести множество примеров, когда, пророки, мученики во всех жизненных обстоятельствах уповали на Господа. В конечном счете, важно, где находится душа человека − с Богом или без него. Возможно, все скорбные жизненные обстоятельства и нужны для того, чтобы нас приблизить к Богу. Иным способом мы, вероятно, никогда не приблизились бы к Нему.

7) Страсть тщеславие является неестественной. Противоположная ей добродетель − смирение. Тщеславие буквально означает тщетную славу. От похвалы становится радостно, даже тепло, хотя внешне мы этого не показываем. Похвалили меня, а на душе радостно. Поругали – защитная реакция. Тщеславный мотив – очень мощный мотив. Все до единого поражены тщеславием. Поиск тщетной славы – это когда люди нас не хвалят, а мы думаем, как угодить им. При этом мысли завязываются на человеке. Конечно, можно достичь и славы, и наград, но на Страшном Суде откроется вся тщетность мирской славы и окажется, что пред Богом мы никто.

Известно множество таких откровений, когда человек жил внешне благочестиво и красиво, а в момент смерти открывалось, что он великий грешник и просто делал все, чтобы прославиться. Бог не присутствовал в его жизни по-настоящему. Тщеславный мотив – очень мощный и сильный; все люди поражены этим, иногда даже самые благочестивые.

Иоанн Кронштадтский, который вел очень активную подвижническую жизнь, записал однажды в своем дневнике, что когда он подходил к Андреевскому собору, где служил, у входа сидела женщина и просила милостыню. Он обратил внимание на то, что она грязная, оборванная, дурно пахнущая, и брезгливо подумал: «Сколько дней прошло, сколько тебе пожертвовали, а ты не можешь одеться и привести себя в порядок!». Обуреваемый такими мыслями, он вошел в храм, но, только переступив его порог, сразу почувствовал, что благодать Святаго Духа от него отошла. Он подошел к иконе Божией Матери, упал на колени и стал просить прощения за то, что осудил женщину, не зная, какой жизнью она живет; и начал оправдывать ее: может, эти деньги она кому - то отдает, собирает на что-то, или она юродствует. Со слезами он молился Матери Божией и, наконец, почувствовал, что благодать Святаго Духа возвращается к нему. Он вошел в алтарь. В это время нестройными голосами запел хор. Ему стало неприятно и он опять осудил: «Когда ж научитесь петь»? И снова почувствовал, что благодать Святаго Духа от него отошла. Когда он начал совершать проскомидию, подошел диакон и начал кадить, при этом у него выпал уголек, ковер загорелся. Иоанн опять сказал про себя: «Когда ты кадить научишься?» И вновь он почувствовал, как благодать Святого Духа отошла от него. Тогда он упал на колени и сказал: «Господи, прости меня грешного!»

Иоанн Кронштадтский отличался удивительным свойством – он откровенно писал о своей духовной жизни. Когда читаешь его записи, возникает вопрос: как такой праведный святой − исцелявший католиков и православных, тяжелых больных людей, прозорливый, имевший дар молитвы, и во время службы даже поднимавшийся над землей − вдруг оказывается тяжким грешником, который каждую минуту осуждает и тщеславится. Как так получается? Но ведь Иоанн Кронштадтский как раз и отличался тем, что видел свои грехи. А у нас по-другому: мы идем по жизни, не замечая ничего, как слоны в фарфоровой лавке, все крушим по дороге, не видим того, в чем следует каяться. А Иоанн Кронштадтский имел духовное зрение и сразу начинал каяться и соединяться с Богом в искреннем покаянии и величайшем смирении. И Господь, который гордым противится, смиренным дает благодать. Без смирения благодать нельзя получить. У Иоанна Лествичника мы читаем: «Смирение − это тайна всей жизни». Это свойство образа Божьего − в самом человеке. «Никого не осуждать и всем мое почтение» − так учили Оптинские Старцы. Если грешит кто − Бог ему судья. Судить − не человеческое занятие. Судить результаты и последствия поступков можно, а человека – нет! Нельзя давать оценку личности. Даже суд, и прокуратура имеют дело только с вещественными доказательствами.

Противоположность греху тщеславия − смирение −свойство всех наших Святых. Как уже отмечалось, обсуждение принципиально важно, что обсуждается − результаты или личность. Можно ставить вопрос так: «Что сделали? что натворили?», но не кто эти люди?

Один старец на вопрос: в чем заключается смирение, отвечал: «В том, если простишь брату, согрешившему против тебя прежде, нежели он попросит прощения у тебя».

Тщеславие - смертный грех. Получается, что мы судим человека прежде Бога, а он может покаяться перед смертью и его Бог простит. Замечено: в чем будешь осуждать другого, в тот же грех впадаешь и сам. Поэтому дается такой совет: «Покрой грех другого». Православная позиция – стоять на оптимистической гипотезе: думать о человеке лучше, чем он есть. Всякий человек несовершенен по своей природе. Не надейся ни на кого − никто из людей не надежен и может сам себя подвести.

8) В некоей высшей порочной форме тщеславие выступает как восьмой порок, называемый гордостью. Противоположностью ей является любовь. Гордость − это свойство сатаны − падшего ангела. Именно от того, что он возгордился, у него возникла мысль: «Почему я не Бог?» Хотя Господь изначально хотел, чтобы человек был богом. Но гордость толкает на самонадеянные мысли: «А чем я отличаюсь от Бога?» Этот мотор себялюбия движет очень многими людьми, и отсюда оскудевает любовь.

«Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она в свете», - пишет преп. Иоанн Лествичник[68].

Церковь всецело «за» достоинство человека, за то, чтобы он с уважением относился к самому себе и к результатам своих благих поступков и дел. Это − мотив ответственности за свои деяния перед Богом, другими людьми, своей совестью. Бог − есть любовь, и любовь − это полная жертва, жертва собой ради другого человека.

Вся наша педагогика секулярна, так как она этого не знает. Нестяжание, возвращение к естеству − это и есть образ первоначального Адама, каким его создал Бог. Путь к Богу связан с тем, что взаимодействие педагога и ребенка должно идти по пути любви. Как восстановить духовно озлобленного человека? Никогда не надо требовать сразу многого. Найдите маленькое необходимое требование, которое ребенок выполнит на сто процентов. Ведь и Бог к Адаму в Раю предъявил всего одного требование: не ешь с дерева «добра и зла».

Начнем, к примеру, с пищи. Ребенок капризничает: «Суп не буду, второе − нет, компот − и все»! Через два часа он снова хочет кушать. Вы говорите ему: «Нет, ужин в семь часов».

Таким образом, к ребенку надо предъявлять разумные, посильные требования и не уступать. Причем, требования должны быть справедливыми, а не искусственными. Попробовать применить «послушание»: стирать по очереди вместе, обслуживать себя самому, то есть исправлять поведение ребенка через простые действия.

У меня есть крестник Сережа. Его мама била за провинности. Он ощетинившийся, озлобленный на весь мир. Спрашивает: «Что с ним делать?» «Ничего не делай.» Смотрю, он немного оттаивает. Начинаем с ним потихоньку беседовать. Приходит с прогулки весь грязный. «Ну, - говорю, - давай постираем. Ты левый рукав, а я правый, ты левую штанину, а я нижнюю». Постирали с ним пополам. Следующий раз чище пришел. Ставлю ему суп. Он отказался. Попил только чай. Через пару часов просит бутерброд. Говорю, что в 6 часов ужин. И понимаю, что сейчас самая главная битва начинается. Если дал, он успокоился, дальше провалил всю педагогику. Надо держаться до конца. Он ноет. Лукавства бездна. В 6 часов все подряд ест. Через три дня мать приезжает и, видя, что он просит добавки, спрашивает, что мы делали. А ребенок – существо простое. Поставить ему условия и все.

Желательно каждый день причащать ребенка. Приходить в храм ребенку можно даже на молитвы «Отче наш» или «Верую».

Далее должно следовать «ослабление помощи взрослого» − этот принцип должен быть постепенным, ведь он − краеугольный камень православный педагогики. Нельзя надоедливо тащить ребенка − надо мягко отпускать на самостоятельность. Жесткий контроль вредит духовной жизни, красота жизни – заключается все свободном действии.

Мы можем увидеть, как из каждого порока вытекают множество вторичных и производных, а из добродетелей произрастают сотни других. Ведь у каждого человека есть талант, т. е. какая-то из добродетелей у него наиболее развита. Надо лишь увидеть, к чему человек более расположен. Добродетели могут присутствовать в нем в разных сочетаниях: целомудрие, радость, упование на Бога, чувство долга, милосердие. В ребенке это уже заложено с момента рождения. Задача воспитания − раскрыть добродетели в полной мере.

Вообще педагогика состоит из двух действий: что-то надо развивать в человеке, а что-то − искоренять острой тяпкой. В начале надо побороть нечто в самом себе, а на освободившемся месте посадить новые ростки добродетелей. Таким образом, путь от греховных навыков к добродетели включает три уровня:

1 уровен ь − действовать ситуативно при возникновении определенной ситуации и оказывать реальную помощь, давать совет;

2 уровень − духовно поддерживать обращать внимание на результат дела, подмечать всякое действие ребенка, хвалить за хорошие поступки;

3- уровень − различать степени греховности и их причины. Понимать, почему человек впал в грех − случайно, за компанию или это его укоренившийся грех, то есть навык, без которого человек жить не может (наркомания, игромания, алкоголизм). Такая зависимость прерывается только длительной молитвой в монастыре, когда за человека молятся близкие и монахи в течение длительного времени.

Педагоги, как и духовники, должны отвращать от пороков. Разница у них лишь в методах воздействия. У духовников это происходит через таинства, исповедь, соборование, причастие.

У педагогов другая система: надо выстраивать разумную степень требований к обучаемым. К чему им стремиться? Как начать свое исправление? Общее правило − выбрать самый тяжкий грех и начать бороться с ним. Обычно человек подвержен одному, двум, трем, основным грехам, но выбрать надо один основной и расшатать его, чтобы ослабить стимул грешить. Совсем избавиться от греха человек не может. Надо молиться за избавление от него, создавать ситуации к покаянию.

Существуют четыре этапа покаяния:

1 этап − осознание тяжести своего греха. Покаяние − это во многом изменение образа жизни. Бывает, что человек умом осознаёт, что грешно (например, осуждает, раздражается), а поделать ничего не может. Осознание может быть чисто компьютерным, формальным. Человек «подсчитывает»: «По двенадцати позициям я согрешил!», но чувства при этом не работают. От такого «фиксирования» грехов не возникает чувства вины за содеянное.

2 этап − работа сердца, чувств. Мы ощутили грязь, и нам стало противно − это сигнал о работе сердца, переживание грехов, «включение» чувств.

3 этап – исповедь грехов перед Богом при духовнике, без перекладывания свой вины на других людей.

4 этап − принесение плодов, достойных покаяния − действий, противоположных грехам. Например, если злобствовали − перестать это делать хотя бы через раз и т. п. Необходимо постоянное рассматривание своих привычек и уменьшение их проявления. При этом надо помнить, что духовная жизнь не терпит резких движений, нужно действовать плавно, по ступеням, не перескакивая сразу через несколько.

Святоотеческое учение о добродетелях и пороках – основополагающее для христианской антропологии. Святые Отцы жертвовали собой, уходили в пустыню и на собственном опыте познавали науку о спасении души. В разные времена, в различных местностях и разных условиях они исследовали этот процесс и получали одинаковый результат: механизм искоренения пороков и наслаждения добродетелями - одно и то же.

Даже современные исследования генетического кода, проводимые более чем в 100 стран мира, показывают, что все люди произошли из одной пары и сама природа человека неизменна. Путь обращения человека от порока к добродетели одинаков во все времена.

Возьмем, к примеру, Великий пост. Это некая модель поведения христиан, суть которой вовсе не в соблюдении некой диеты. Пост призывает отцепиться от того, что «привязывает» нас к этому миру, пожить высшими потребностями − «ради Бога», т. е. потребностями души.

Антропологически каждый человек трехсоставен. У него есть дух, душа и тело. Господь создал человека таким образом, что дух непосредственно подчинен Богу. Дух его дался Адаму непосредственно от Бога. Его душа была изначально духовна.

Душа тоже трехсоставна − она состоит из ума, чувств и воли. Все эти свойства души питают и тело, которое также пронизано духовностью. Поэтому оно может долго обходиться без пищи, например.

Читая жития святых, мы удивляемся. Например, в первом общежительном монастыре, который открыл Пахомий Великий, действовало правило: пищу вкушали только после захода солнца − один раз, новоначальные – каждый день, а утвержденные – раз в два дня. Трапеза состояла из нескольких фиников, воды и травки. Если бы нам сейчас дали такой обед, мы бы спросили: «Вы что издеваетесь над нами?»

Преподобный Макарий Великий однажды пошутил над монахами. Он пришел в монастырь Пахомия под видом странника и попросился к ним жить. Они его приняли, а он начал поститься и вкушал еду один раз в четыре дня. В монастыре такого поста никто не мог держать. Но поскольку монахи слышали, что таков подвиг Макария Великого, они сразу определили, что это был он и попросили его удалиться, чтобы не смущать остальных братьев такими подвигами, молитвами и трудами.

Можно привести и другие примеры. Одного из отшельников спросили: «Сколько раз в день ты кушаешь?» Он говорит: «Если ко мне никто не приходит и я молюсь, то мне достаточно пищи один раз в два или три дня. А если ко мне приходит народ, и я с ними общаюсь, то мне приходится питаться два раза в день».

А сколько раз в день мы общаемся? У нас совершенно другой образ жизни, и поэтому все перекорежено и искажено. Материальные потребности начинают больше всего диктовать свои ценности душе, и та становится средством уму, чувствам. Ум озадачивается тем, как лучше удовлетворить телесные потребности, как получить самое большое удовольствие? До духа дело не доходит. «Мы похожи на космонавтов в скафандрах, которые еще пытаются перерезать провод, соединяющий их с кораблем, через который идет воздух и питание» − так говорит о современных людях один греческий богослов. Дух, который питает, пронизывает человека, делает отличным от животной жизни – это лишь маленькая ниточка, связывающую человека с Богом. Если в человеке присутствуют покаяние, милость, благость, Бог отвечает ему.

Главная наша задача – подготовиться к вечной жизни, и готовиться надо уже сейчас. В основе порока и добродетели лежит одна и та же «потребность», а значит, человеку не нужно бороться с самой потребностью. Если он умеренно употребляет пищу - то это его добродетель. Если же он неумеренно употребляет пищу, то на основе этого образуется страсть или порок. Потребность сама по себе не порок. Всякое нарушение меры является пороком. Потребности естественны, и если умеренно к ним относиться, это путь добродетели, всякое же нарушение меры − это порок. Вот некий педагогический ключ, через который можно разговаривать с детьми: что такое любовь? Потребность в любви естественна. Но искажение ее ведет к пороку. А кто-то начинает аскезой заниматься. Все должно быть в меру, должен быть