Философско-религиозные системы Древнего Китая — КиберПедия 

Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни...

Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...

Философско-религиозные системы Древнего Китая

2017-11-22 532
Философско-религиозные системы Древнего Китая 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли.

Культ умерших предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них советы по различным вопросам. Культ Земли занимал важное место у простых людей. Общение с духами объяснялось заботами об урожае.

Главные черты древнекитайской философии

* Утилитарность и практическая направленность философских построений.

* Отсутствие строгого категориального каркаса.

* Доминирование этической проблематики.

Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае. Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы. Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха.Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность. Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д..

Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания. В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания. Отдельный человек является частью народа как целого. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду.

Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти.Философию они объявили источником смуты.

Даосизм. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин".

Основы философии даосизма. Центральное понятие даосизма - "Дао - выступает в качестве первоначала всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как:* Дао, обладающее именем.* Дао безымянное.

Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это Дао, имеющее имя.

Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)

3. Античная философия не проводила четкого различия между фактом бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)

4. В этой философии были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

5. В философии этого периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

6. В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать и творить добро (Сократ).

7. Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость, «кажимость».

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Аристотель считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности, он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Именно в творениях Аристотеля философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты. Воззрения философа, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Платон – великий мыслитель, пронизывающий своими духовными нитями всю мировую философскую науку. Ученый был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя – выражение его жизни, а жизнь – выражение его философии. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и «большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет»

Философия Платона

В основе Платоновского учения о бытии лежит его теория «идей», т.е. различение двух миров: умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на две области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира.

В мире умопостигаемого Платон выделяет области:

1. Умопостигаемых сущностей, которые созерцает душа посредством полученных в мире чувств образов

2. Область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу.

Обозначенные сферы постигаемого соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души: разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Свою концепцию Платон описывает через аллегорию «пещеры», где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников. Они не могут повернутся к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Узники видят лишь тени реальных предметов, и принимают эти тени за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности. Их Платон обозначил как идеи.

Идея отрывается от реальных предметов (единичных). Идеи представляют собой, согласно Платону, подлинные сущности: они существуют вне материального мира и не зависят от него, они объективны; материальный мир лишь подчинен идеям.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет строго упорядоченную систему. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага. Познание этих идей представляет собой вершину действительного познания.

Теория познания и учение о бытии Платона пересекаются с его концепцией души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом. Она существует вечно, а тело ей подчиняется. Душа состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшей части), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшей части). Платон обосновывает идею бессмертия души. Такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого. Однако мы обладаем представлениями о них, следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире и будучи причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание есть припоминание

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, с преобладанием разума, который поддерживается волей и благородными устремлениями, способны продвинутся дальше, чем остальные на пути припоминания.

Философия Аристотеля

Главная тема основного труда Аристотеля - «Метафизики» - критика взглядов предшествующих Аристотелю философов, в основном Платона и пифагорейцев.

Предметом философии служит то, что называется «сущим как таковым», - сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Обозначенные четыре начала зависят от общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности. При этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения – конкретное. Исходя из такого понимания предмета философии - Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную.

Метафизика – это исследование первых причин, и Аристотель выделял таковых четыре:

1. Формальную;

2. Материальную;

3. Действующую;

4. Фатальную.

Первые две причины (а причина – это условие и основание) есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Данных двух причин достаточно для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но… статичности. Чтобы учесть динамический аспект реальности, необходимы еще две причины: двигательная и финальная (т.е. цель изменения или движения).

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их. Для этики Аристотеля характерно понимание добродетели как «золотой середины» между двумя крайностями. К примеру, между себялюбием и самоотречением находится дружба. К добродетели он относит:

1. Выбор правильных средств, т.е. то, что служит предметом рассудительности;

2. Следование добропорядочной цели, т.е. правильный предмет желания.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает его негативно. Государство должно регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души, согласующаяся с добродетелью, порождает благо и одновременно удовольствие и счастье. Цель государства должна состоять в благополучии всех его членов; чтобы достичь этого, граждане должны оставаться добродетельными. Правосудие и дружба — залог нормального государственного устройства. Рабство этически оправданно. «Всякое рабство противно природе», — говорил Аристотель, но поскольку рабу несвойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб представляет собой вещь.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на все последующее становление философской мысли Европы. Его творчество служит образцом систематичности в изложении взглядов. Он считается основателем целого ряда наук: психологии, этики, эстетики, логики и т.д.

Концепция идей Аристотеля является более научной, чем концепция идей Платона. Обе концепции идей, несомненно несут в себе достаточно интересные для рассмотрения аспекты. Платон считал, что не все в нашем мире умопостигаемо, и все сущности, которые мы способны лицезреть, являются лишь способом нашего восприятия, или отдельным проявлением мира. В этом я согласен с Платоном. Мой способ философствования достаточно близок к Платону, но лишь в этом плане. По концепции идей Платона такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого. Они даны нам как припоминание того, что душа видела, всякое познание есть припоминание

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, с преобладанием разума, который поддерживается волей и благородными устремлениями, способны продвинутся дальше, чем остальные на пути припоминания.

Настораживает излишняя «ненаучность» идей Платона, а также то, что она отдает предпочтение благородному, справедливому, и красивому, выделяя эти понятия из остальных, и считая следование им единственно - правильным способом возвышения души.

Аристотель, в отличие от Платона предпочитает в философствовании более научный подход, объясняет и констатируя существующие факты. Я согласен с большинством утверждений Аристотеля, поэтому мой тип философствования наиболее близок к Аристотелю, чем к Платону.

Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.

Киники

Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 — ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.

Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека — высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.

: Скептицизм

Скептицизм — направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

Эпикуреизм

Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341—270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов»Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.

Лукреций — философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.

: Стоицизм

Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон,Сенека, Марк Аврелий) — в виде отдельных сохранившихся сочинений.

Идеал стоика — невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи — эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода — высший идеал.

Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.

Средневековая философия хронологически охватывает период с 5 по 15 века. Главное отличие средневекового мышления в том, что оно пронизано проблемами веры. Философия в это время становится «служанкой богословия» (Ф. Аквинский). Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания, монастыри стали очагами культуры и науки. Основными проблемами философии в это время были следующие:

· Сотворен ли мир Богом или он существует вечно?

· Постижимы ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?

· Каково место человека в мире и какова его роль в истории?

· Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?

· Что есть общее, единичное и отдельное (особенное) в свете учения о тринитарности (триединстве)?

· Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

· Каково соотношение веры и разума?

Уже в постановке этих вопросов видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближению с церковным писанием) и морализации (сближению с этикой).

Выделяют два основных этапа средневековой философии:

1. Патристика (1-6 вв.) – учение отцов церкви.

Вершина патристики – Августин Блаженный (354-430).

2. Схоластика (расцвет 11-15 вв.).

Вершина схоластики – Фома Аквинский (1225-1274).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

· гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) – в центр внимания ставило человека, обосновывало самодостаточность, самоценность человека, воспевало его достоинство, величие, могущество и свободу, независимость от божественной воли.

· неоплатоническое (Николай Кузанский, Парацельс и др.) – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

· натурфилософское (Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей) – опровергали положения учений Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия);

· политическое (Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

· реформационное (Мартин Лютер, Эразм Роттердамский и др.) – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

· утопически-социалистическое (Томас Мор, Кампанелла) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

 

Особенности философии Нового времени. Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания. роблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐлР.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики.

Философия французского ПросвещенияФранцузскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.

Деизм - направление в философии, сторонники которого до­пускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влия­ние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как

против персонификации Бога (наделения Его личностными черта­ми), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадле­жали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Немецкая классическая философия: учения Э.Канта, И.Г.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.В. Гегеля, Л. Фейербаха. Родоначальником классической немецкой философии явился Иммануил Кант (1724-1804). Кант родился в городе Кенигсберг (ныне Калининград), в семье ремесленника. Вся его жизнь прошла в этом городе, а научная деятельность – в Кенигсбергском университете, где он прошел путь от студента до ректора. От рождения физически слабый, Кант благодаря режиму дня, порядку во всем, целеустремленности стал со временем официально признанным философом № 1 в Германии. Философское творчество Канта принято делить на два периода: до и после 1770 года. Первый из них «докритический», второй – «критический». В «докритический» период философ стоит на позициях естественнонаучного материализма. В 1755 г. он написал трактат «Всеобщая естественная история и теория неба», в котором выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной) из газопылевой туманности, частички которой консолидируясь и завихряясь вели к образованию небесных тел. Эта гипотеза впоследствии стала известна как теория Канта-Лапласа. В этом труде Кант практически отрицает идею сотворения мира высшей силой, вводит понятие историзма в область естественных наук и гордо восклицает: «Дайте мне материю и я построю их нее мир!»

В «критический» период (с 1770 г.) Кант свои главные работы назвал так: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них с позиций материализма он переходит на позиции субъективного идеализма. Так, пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира (как, например, у Ньютона), а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы чувственного созерцания. Всю прежнюю философию теперь Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы) разума никто не проверял. «Критика» - и есть такая проверка. Кант ставит перед собой такие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» (четвертый, а точнее, обобщающий все три вопрос: «Что такое человек?»). Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание; 2) рассудок; 3) разум. Исходная посылка формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей – в – себе»). Но Кант делит находящееся вне нас на мир феноменов (явлений), воспринимаемых чувствами, и мир ноуменов (сущностей), которые никак не познаваемы (а лишь умопостигаемы, т.е. философ может в общем виде предположить их существование). Итак, чувства в мир сущностей не проникают, рассудок лишь упорядочивает предметы, а разум человека слаб, он расщеплен (антиномичен). Разум принимает явно противоречивые суждения. Четыре антиномии Канта таковы: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала и бесконечен в пространстве. 2) Всякая сложная субстанция состоит из неделимых простых частей. – Ни одна вещь не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого; он делим до бесконечности. 3) Все в мире свободно; нет никакой причинности. – Все в мире имеет свою причину, нет никакой спонтанности, нет никакой свободы; все детерминировано. 4) Бог есть. – Бога нет. Любую из частей антиномии нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Достаточно оригинальным представителем классической немецкой философии был Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), также субъективный идеалист. Ему в научной карьере помог Кант, поскольку их воззрения скорее совпадали, нежели расходились.

Свою философию Фихте назвал «наукоучением» (наукой о науке). Его главный труд называется «Основа общего наукоучения». Он настаивает на практически-деятельном отношении к миру. Понятие «деятельности» он вводит в систему философии и заявляет: «Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем». В свою систему он вводит в качестве центрального понятия «Я», которое рассматривается им не как чистый субъект, а как субъект-объект. Внешний мир для Фихте – это «не-Я», которое включает предметный мир и других людей и которое также обладает активностью. Философ выдвигает формулу: «Я» творит «не-Я». Несмотря на субъективизм этой формулы, в ней содержится рациональный элемент: человек действительно изменяет, преобразует все его окружающее (создает мир сотворенных вещей, рожает детей, воспитывает других, видоизменяет социальные институты и т.д.).

В гносеологии Фихте разрабатывает антитетический (диалектический) метод, принцип развития. «Нигде нет ничего постоянного, существует только беспрерывная смена», - заявляет он. Сердцевину диалектики Фихте составляет противоречие. Целью человеческой деятельности Фихте считал свободу, а она, по его мнению, осуществляется в бесконечном процессе. Фихте придавал особую значимость свободной, творческой, активной деятельности людей, стремящихся систематизировать на научных основах весь мир. Сам он был очень активным человеком. Так, в период оккупации германских территорий наполеоновскими армиями он смело выступал за осв


Поделиться с друзьями:

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...

Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...

История развития пистолетов-пулеметов: Предпосылкой для возникновения пистолетов-пулеметов послужила давняя тенденция тяготения винтовок...

Археология об основании Рима: Новые раскопки проясняют и такой острый дискуссионный вопрос, как дата самого возникновения Рима...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.099 с.