Вершина схоластики – Фома Аквинский (1225-1274).

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

· гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) – в центр внимания ставило человека, обосновывало самодостаточность, самоценность человека, воспевало его достоинство, величие, могущество и свободу, независимость от божественной воли.

· неоплатоническое (Николай Кузанский, Парацельс и др.) – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

· натурфилософское (Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей) – опровергали положения учений Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия);

· политическое (Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

· реформационное (Мартин Лютер, Эразм Роттердамский и др.) – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

· утопически-социалистическое (Томас Мор, Кампанелла) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

 

Особенности философии Нового времени. Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания. Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐлР.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики.

Философия французского Просвещения Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.

Деизм - направление в философии, сторонники которого до­пускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влия­ние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как

против персонификации Бога (наделения Его личностными черта­ми), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадле­жали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Немецкая классическая философия: учения Э.Канта, И.Г.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.В. Гегеля, Л. Фейербаха. Родоначальником классической немецкой философии явился Иммануил Кант (1724-1804). Кант родился в городе Кенигсберг, в семье ремесленника. Вся его жизнь прошла в этом городе, а научная деятельность – в Кенигсбергском университете, где он прошел путь от студента до ректора. От рождения физически слабый, Кант благодаря режиму дня, порядку во всем, целеустремленности стал со временем официально признанным философом № 1 в Германии. Философское творчество Канта принято делить на два периода: до и после 1770 года. Первый из них «докритический», второй – «критический». В «докритический» период философ стоит на позициях естественнонаучного материализма. В 1755 г. он написал трактат «Всеобщая естественная история и теория неба», в котором выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной) из газопылевой туманности, частички которой консолидируясь и завихряясь вели к образованию небесных тел. Эта гипотеза впоследствии стала известна как теория Канта-Лапласа. В этом труде Кант практически отрицает идею сотворения мира высшей силой, вводит понятие историзма в область естественных наук и гордо восклицает: «Дайте мне материю и я построю из нее мир!»

В «критический» период (с 1770 г.) Кант свои главные работы назвал так: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них с позиций материализма он переходит на позиции субъективного идеализма. Так, пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира (как, например, у Ньютона), а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы чувственного созерцания. Всю прежнюю философию теперь Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы) разума никто не проверял. «Критика» - и есть такая проверка. Кант ставит перед собой такие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» (четвертый, а точнее, обобщающий все три вопрос: «Что такое человек?»). Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание; 2) рассудок; 3) разум. Исходная посылка формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей – в – себе»). Но Кант делит находящееся вне нас на мир феноменов (явлений), воспринимаемых чувствами, и мир ноуменов (сущностей), которые никак не познаваемы (а лишь умопостигаемы, т.е. философ может в общем виде предположить их существование). Итак, чувства в мир сущностей не проникают, рассудок лишь упорядочивает предметы, а разум человека слаб, он расщеплен (антиномичен). Разум принимает явно противоречивые суждения. Четыре антиномии Канта таковы: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала и бесконечен в пространстве. 2) Всякая сложная субстанция состоит из неделимых простых частей. – Ни одна вещь не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого; он делим до бесконечности. 3) Все в мире свободно; нет никакой причинности. – Все в мире имеет свою причину, нет никакой спонтанности, нет никакой свободы; все детерминировано. 4) Бог есть. – Бога нет. Любую из частей антиномии нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Достаточно оригинальным представителем классической немецкой философии был Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), также субъективный идеалист. Ему в научной карьере помог Кант, поскольку их воззрения скорее совпадали, нежели расходились.

Свою философию Фихте назвал «наукоучением» (наукой о науке). Его главный труд называется «Основа общего наукоучения». Он настаивает на практически-деятельном отношении к миру. Понятие «деятельности» он вводит в систему философии и заявляет: «Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем». В свою систему он вводит в качестве центрального понятия «Я», которое рассматривается им не как чистый субъект, а как субъект-объект. Внешний мир для Фихте – это «не-Я», которое включает предметный мир и других людей и которое также обладает активностью. Философ выдвигает формулу: «Я» творит «не-Я». Несмотря на субъективизм этой формулы, в ней содержится рациональный элемент: человек действительно изменяет, преобразует все его окружающее (создает мир сотворенных вещей, рожает детей, воспитывает других, видоизменяет социальные институты и т.д.).

В гносеологии Фихте разрабатывает антитетический (диалектический) метод, принцип развития. «Нигде нет ничего постоянного, существует только беспрерывная смена», - заявляет он. Сердцевину диалектики Фихте составляет противоречие. Целью человеческой деятельности Фихте считал свободу, а она, по его мнению, осуществляется в бесконечном процессе. Фихте придавал особую значимость свободной, творческой, активной деятельности людей, стремящихся систематизировать на научных основах весь мир. Сам он был очень активным человеком. Так, в период оккупации германских территорий наполеоновскими армиями он смело выступал за освобождение страны, и эти выступления легли в основу его патриотического произведения – «Речи к германской нации».

В отличие от Фихте, Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854) разрабатывал объективно-идеалистическую систему философии. Важнейшие его труды: «Я как о принципе философии», «Идеи философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Философия религии», «Философия искусства» и др. В молодости, в студенческие годы, Шеллинг дружил с Гегелем. Оба они с восторгом встретили Французскую буржуазную революцию и по этому случаю торжественно вместе посадили «дерево свободы». В дальнейшем их пути разошлись, и Шеллинг обвинял бывшего друга в плагиате: тот якобы присвоил себе приоритет в учении о тождестве бытия и мышления («философия тождества»).

Шеллинг действительно выдвинул идею о том, что бытие пронизано разумом, и следовательно, принципиально мышление и бытие – в единстве (разумеется, Шеллинг как идеалист субстанциональным считает мышление). Но так развить эту идею, как это сделал Гегель, ему не удалось. В дальнейшем, в зрелом возрасте Шеллинг больше занимался проблемами эстетики и особенно проблемами религии. Последнее обстоятельно дало повод молодому Энгельсу, прослушавшему в Берлине курс лекций мэтра, назвать его «Шеллинг – философ во Христе». Занятия теософией заняли у Шеллинга последний период его жизни.

Весьма ценной в учении Шеллинга была идея о целесообразности развития природы, о наличии в ней диалектических законов, борьбы противоположных сил. Он даже собирался написать произведение под названием «Диалектика природы». Этот замысел оказался не осуществленным (но произведение, хотя и неоконченное, под таким названием все же появилось после смерти Шеллинга; его написал его бывший вольнослушатель Фридрих Энгельс).

Крупнейшим философом, представителем и разработчиком системы объективного идеализма, явился Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). В молодости он с увлечением читал Платона, Гердера, Шиллера, Канта, Монтескье, но его излюбленным философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо. Окончил Тюбингенский университет, работал домашним учителем, директором гимназии, преподавал в Гейдельбергском университете, а с 1818 года в Берлинском университете в качестве профессора (некоторое время был ректором) до конца жизни.

Основные труды: «Наука логики: В трех томах» (1812-1816) – это так называемая «Большая логика» наряду с «малой логикой» как первой частью «Энциклопедии философских наук» (1817); «Феноменология духа» (1807); «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Философия истории», «Лекции по философии религии».

Наиболее ценной в философии Гегеля стала разработанная им в систематической, целостной форме диалектика. Ко всему в мире он применяет принцип всеобщей связи и принцип развития. Наиболее полно диалектика изложена Гегелем в «Науке логики». Философ выявил во всей полноте роль и значение диалектического метода в познании и других формах социальной деятельности, подверг критике метафизический метод мышления.

Система Гегеля включает 3 части:

- логика

-философия природы

- философия духа.

Логика - это наука о чистом мышлении, абстрактной идеи

Природа – внешняя реальность идеи.

Дух – возвращение идеи к самой себе.

Центральной, исходной категорией гегелевской философии является абсолютная идея, которая в духе историзма проходит ряд ступеней к конечной своей цели – к самопознанию. Элементами абсолютного духа выступают эстетика, религия и в качестве завершающего этапа – философия. В искусстве абсолютный дух самораскрывается в форме созерцания, в религии – в форме представления, а в философии – в форме понятия, т.е. как «мыслящее рассмотрение». Философию Гегель ставит выше всякого другого знания, изображает ее как «науку наук».

В философии Гегеля, несмотря на ее фундаментальность, немало противоречий. Так, при рассмотрении такой ступени абсолютной идеи, как природа, Гегель отступает от плодотворной идеи развития и отказывает природе в способности развиваться (она у него лишь «развертывается» в пространстве). Историю он определяет как «прогресс в сознании свободы» и идеализирует прусскую конституционную монархию, «германский мир» считает вершиной в прогрессивном развитии. Гегель выдвигает противоречивую формулу: «Все действительное разумно; все разумное действительно». Первую часть формулы можно понимать как оправдание любой действительности (по Гегелю, все существующее имеет свою разумную основу); вторая часть по существу революционна: все разумное рано или поздно должно обрести состояние действительности.

Обращает на себя внимание общее противоречие между прогрессивным, научным диалектическим методом гегелевской философии и консервативной философской системой. В дальнейшем различные философы опирались либо на его метод, либо на его систему.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – единственный представитель материализма среди философов-классиков Германии. Его историческое значение состоит в том, что он в условиях засилия философского идеализма возродил материалистическую традицию, прерванную после материализма Франции XVIII в. Он учился в Гейдельбергском университете, перевелся в Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля. В 1828 году защитил в Эрлаигенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» и некоторое время преподавал в этом университете. В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал атеистическое произведение «Мысли о смерти и бессмертии». Однако тайна анонима была раскрыта и Фейербах был лишен права преподавания. Но свою научную деятельность Фейербах не прекратил. В 1836 году он женился и в течение четверти века почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где его жена-красавица была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. «Я лучшую часть своей жизни провел не на кафедре, а в храме природы, в деревне».

Основные труды Людвига Фейербаха: «История новой философии от Бэкона до Спинозы», монографии о Лейбнице, Бейле, «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства» (1841, это – триумф творчества философа), «Основные положения философии будущего», «Сущность религии», «Эвдемонизм».

Фейербах – первый крупный материалист на немецкой почве. Он считал. что идеализм не что иное. как рационализированная религия, а философия и религия противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, а в основе философии – знания. Нужно понять, что человек не творение бога, а творение природы. Религия возникает во тьме невежества. Источник религии нужно искать в человеке (из-за ограниченности, страхе перед явлениями природы и др.). Её основу составляет чувство зависимости человека: сначала от природы, а затем от других людей. Религия сулит исполнения желаний. Только несчастные люди нуждаются в ней. «Мы должны на место любви к богу поставить любовь к человеку, как единственную истинную религию».

В центре учения Фейербаха – человек как «… единственный, универсальный и высший предмет философии». В связи с этим философское учение Фейербаха именуют антропологическим материализмом (сам Фейербах избегал слова материя и материализм). Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. Человеческая природа у него трактуется преимущественно биологически.

Фейербах резко критиковал объективный идеализм Гегеля. Основной порок идеализма он видит в отождествлении бытия и мышления. «Мысленное бытие не есть действительное бытие, - пишет он. – Образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности». В основе философии Фейербаха лежит принцип: «Бытие – субъект, мышление - предикат». В теории познания философ продолжал линию материалистического сенсуализма.

Основателями этого направления являются Артур Шопенгауэр (1788-1860) и его последователь Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900). Их философия по своей сути очень уникальна, поскольку только они осмелились дать совершенно иную оценку понимания бытия, нежели другие западные философы.

Рационализм и иррационализм Некоторые философы склонны считать, что иррационализм является побочным продуктом рационализма. Это можно объяснить тем, что слишком твердая рационализация и организованность западного общества вызвало обратную реакцию, повлекшую за собой глубокий нравственный кризис. Наиболее убедительное объяснение этой реакции можно объяснить, используя труды Николая Александровича Бердяева (1874-1948) который пишет, что социальный утопизм есть вера в возможность окончательной и безостановочной рационализации общественности, независимо от того рационализирована ли вся природа и установлен ли космический лад.

Это краткое объяснение раскрывает главную проблему запада, его безудержной тяги к социальной утопии. Следовательно, позитивное отношение к культу разума постепенно вымирает, а с приходом Шопенгауэра и Ницше разум окончательно повержен в критике. В философии Шопенгауэра и Ницше ведущей основой жизни уже является не разум, а воля. Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в природе – как воля. Всякая телесность есть «объективность воли». Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а иррациональна.

Разум вторичен по отношению к воле. Мир есть воля, и воля борется сама с собой. Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом для Ницше и Шопенгауэра. Ницше и Шопенгауэр хотя и имеют много общего, но все же есть различия в их философских убеждениях. У Шопенгауэра культивирует «воля к жизни» т.е. слепое бесцельное влечение к жизни. У его последователя Ницше культивирует «воля к власти» которая пронизывает всё: вселенную, природу, общество, человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).

Воля контролирует мир. Ницше создал прообраз освобожденного человека -сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти – «белокурая бестия». -продолжили развитие «философии жизни»