Как очистить ментальное тело

 

Мы с вами живём в пятой расе пятой подрасы, задачи нашего времени понять и развить ментальное тело. Понять, что вся жизнь человека определена ментальным телом, на каком уровне развития тело мысли, на таком уровне сознания находится и сам человек.

Ментальное тело современного человека перегружено информационно, ориентировано во внешнюю среду.

Так человек и живёт – носится то за одними радостями жизни, то за другими, не находя покоя и счастья. Пока ментальное тело не будет успокоено, пока всё своё внимание человек не направит внутрь себя, ничего не изменится в его жизни.

Но делать это надо усилием, надо заставлять себя, принуждать себя.

Вот как об этом пишет Святитель Феофан Затворник:

“Поднимаете труды – не всегда по влечению, а больше по принуждению.

Таков уж закон – противиться себе в худом и нудить себя на добро.

Сие и означает слова Господа, что Царствие Божие нудиться и нуждницы восхищают его. От этого и следование за Господом есть иго. Когда бы всё делалось по влечению, какое бы было в сём иго?

В конце, впрочем, приходит, что всё делается охотно и легко” (Вып. 1, письмо 187, с. 215-216).

Быстро приучить ум концентрироваться на сердце невозможно.

Но, усилием воли, устремлением, кропотливым ежедневным трудом его надо приучать контролировать только себя, а не следить за другими и обсуждать их.

Читать только позитивные, духовные книги, слушать успокаивающую музыку, читать стихи радости, отучиться вести праздные беседы.

В течение дня думать только о душе и Боге, думать только о том, что делаешь в данную минуту, то есть пребывать здесь и сейчас.

Ум надо занять молитвами, велениями, песнями радости для того, чтобы он успокоился, смирился, приучился рождать только светлые, чистые мысли.

На это уйдёт много времени, но результат будет тем быстрее, чем больше будет приложено понимания, желания и устремления.

Возможно, поначалу ум будет бунтовать, и возбуждать желание – почитать бульварную газету, посмотреть боевик, поболтать по телефону, но при регулярном устремлении, при регулярном контроле ум обязательно подчинится вашей воле.

Успокоившись и присмирев, ум найдёт в этом состоянии большее блаженство, чем в пустом умствовании, станет даже оправдывать новое состояние, находя недостатки в прошлом времяпровождении – газетёнка пустая никакой информации не несёт, только одни сплетни, боевик слабый, крови много, всё не правдоподобно и т. д..

Вот так воспитывая свой ум, приучая его рождать только позитивные, светлые мысли, вы очищаете свои ментальные поля от тяжёлых энергий и заполняете их энергией света, энергией более высоких вибраций.

Задача вроде бы простая, но даётся особенно на первых порах с трудом.

Казалось бы, что может быть проще, ведь и понятно всё: очистить ум и пребывать умом всегда с Богом.

Там, где ум, там и человек пребывает.

Ум в Боге и человек с Богом, а поскольку человек ментальное существо, то есть творит менталом, то и желать более нечего – кто с Богом, тот унаследует Царствие Небесное.

С этой задачей хорошо справляется молитва, надо осознать, в чём сила молитвы, надо научиться правильно читать молитву, чтобы постичь молитвенное состояние.

Вот, как об этом пишет Святитель Феофан Затворник:

“Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Молитва – дыхание духа. Есть молитва – живёт дух; нет молитвы – нет жизни в духе.

Стоять перед иконою и класть поклоны – не есть молитва, а только принадлежность молитвы, читать молитву на память или по книжке, или слушать их – не есть ещё молитва, а только орудие молитвы или возбуждения её.

Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу – чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности Воле Божьей.

Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто.

Когда есть в нём все эти чувства, или какое-либо одно из них, устремлённое к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, – оно не есть ещё молитва.

Молитву, или устремление сердца к Богу, нужно возбудить и, возбуждённую, укрепить, или что то же, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть читательное или слушательное наше молитвословие. Читай или слушай, как следует молитвословие, и непременно возбудишь и укрепишь восхождение в сердце твоём к Богу, то есть войдёшь в молитвенный дух.

В молитвах святых отцов движется великая молитвенная сила, и кто всем вниманием и усердием проникает в них, тот, в силу закона взаимодействия, непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения настроения своего с содержанием молитвы.

Чтобы наше молитвословие сделать нам действенным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие.

Вот для этого три самых простых приёма: не приступай к молитвословию без должного приготовления, не совершай его кое-как, а со вниманием и чувством; не тотчас по окончании молитв переходи к обычным занятиям”.

Речь Феофана Затворника выражает мысль просто и точно, тон мягкий, дружеский даже отеческий, читать его наставления приятно.

«Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлёкши её от всех земных дел и предметов.

Затем помысли, кто Тот, к кому обращаешься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение само униженного и проникновенного благоговейным страхом предстояния Богу в сердце.

В этом всё малое, но не малозначительное приготовление: благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь начало молитвы, а доброе начало – половина дела.

Установившись так внутренне, стань пред иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие.

Читай неспешно, вникай во всякое слово; мысль всякого слова доводи до сердца, сопровождая это поклонами с крестом. В этом всё дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы.

Внимай во всякое слово и мысль слова доводи до сердца, иначе: понимай, что читаешь, и понятное чувствуй.

Читаешь: “Очисти мя от всякой скверны”, – восчувствуй скверну свою, возжелай чистоты и с полною надеждою проси её у Господа.

Читаешь: “Да будет воля Твоя”, – и в сердце своём совершенно предай участь твою Господу, с полною готовностью благодушно встретить всё, что Господь пошлёт тебе.

Читаешь: “И остави нам долги наши, яко же и мы оставляем должникам нашим”, – и в душе своей всем прости и, таким образом, проси себе прощения у Господа. Если так будешь действовать при всяком стихе молитвы твоей, то у тебя будет надлежащее молитвословие.

А чтобы тебе успешнее совершать его именно таким образом, вот что нужно сделать:

1) имей у себя известное молитвенное правило, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его неспешно;

2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперёд знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце; дабы во время молитвословия легко тебе было понимать и чувствовать;

3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранить внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; опять отбегает – опять возврати; повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтёшь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою рассеянности в молитве;

4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, остановись на нём и не читай далее. Стой на этом месте вниманием и чувством, напитай им душу свою или теми помыслами, которые оно будет производить, не разоряй этого состояния, пока оно не пройдёт само.

Это знак, что дух молитвы в тебя начинает внедряться, а состояние это – самое надёжное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

Когда кончишь своё молитвословие, не тотчас переходи к каким либо занятиям, но также хоть немного постой и подумай, что это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало.

Самое свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, как следует, то не захочешь скоро озабочиваться делами, кто вкусит сладкого, не захочет горького; а вкушение этой сладости молитвы есть цель молитвословия, и чрез это вкушение сладости молитвенной в молитвословии воспитывается молитвенный дух.

Исполняя эти немногие правила, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставит след в душе – непрерывное продолжение его в том же порядке вкоренит её, а терпение в этом труде привьёт и дух молитвенный.

Вот первый – начальный – способ воспитания в нас молитвенного духа!

Это сообразное со своим назначением совершение наших молитвословий.

Но это ещё не всё. Здесь полагается только начало молитвенной науке.

Надобно идти далее.

Привыкнув умом и сердцем обращаться к Богу со стороннею помощью, по молитвенникам, необходимо затем делать опыты и своего собственного возношения к Богу. Доходить до того, чтобы душа сама, так сказать, своей речью вступала в молитвенную беседу с Богом; сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить душу.

Что должно делать, чтобы успеть в этой науке?

И навык с благоговением, вниманием и чувством молиться по молитвенникам к этому же приводит, ибо из сердца посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнёт исторгаться своя молитва к Богу.

Но есть и особые правила, ведущие к должному успеху в молитве.

Первый способ обучения души частому обращению к Богу есть богомыслие, или благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях – размышление о благости Божьей, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе; о благодати и слове Божьем и о Святых Таинствах, о Царстве Небесном.

О каком из этих предметов ни стань размышлять, размышление это непременно исполнит душу благоговейным чувством к Богу – оно прямо устремит к Богу всё существо человека и потому есть прямое средство к тому, чтобы научить душу возноситься к Богу.

Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять – ныне об одном, завтра о другом Божьем свойстве и действии – и производи в душе соответственное тому расположение.

Труда немного, а плода много.

Стань, например, размышлять о благости Божьей – увидишь, что ты окружён милостями Божьими и телесно, и духовно, и падёшь перед Богом в излиянии чувств благодарности; стань размышлять о вездесущии Божьем – уразумеешь, что ты всюду пред Богом, и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благоговейным страхом; стань рассуждать о правде Божьей – уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно положишь – очистить все грехи свои сердечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань рассуждать о всеведении Божьем – познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божья, и непременно полюбишь быть строгим к себе и внимательным во всём, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Бога.

Второй способ обучения души частому обращению к Богу есть обращение всякого дела, большого и малого, во славу Божью. Ибо, если положим за правило, по заповеди Апостола, всё творить, даже есть и пить, во славу Божью, то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и вспомним не просто, а с опасением как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить помощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то почти непрестанно будем молитвенно обращаться к Богу, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу.

Так мы научим душу как можно чаще в продолжение дня обращаться к Богу.

Третий способ обучения души частому обращению к Богу есть частое в продолжение дня взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам.

Начинаешь что, говори: “ Господи, благослови! ”

Кончаешь дело – не языком только, но чувством сердца говори: “ Cлава Тебе, Господи! ”

Страсть какая подымится, говори: “ Спаси, Господи, погибаю! ”

Находит тьма смутительных помышлений, взывай: “ Изведи из темницы душу мою!”

Предстоят неправые дела, и грех влечёт к ним, молись: “Наставь мя, Господи, на путь ”.

Грехи подавляют и влекут в отчаяние – возопи мытаревым голосом: “Боже милостив, буди мне, грешному! ”

Так и во всяком случае, или просто чаще говори: “ Господи, помилуй! Владычице Богородице, спаси меня! Ангел Божий, Хранителю мой святый, защити меня! ”Только старайся, чтобы эти воззвания выходили изсердца, как бы выжатые из него.

Эти три: богомыслие, творение всего во славу Божию и частые воззвания – суть самые действенные орудия умной и сердечной молитвы.

Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положит упражняться в них, тот скоро приобретёт навык полагать восхождение в сердце своём к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе (высшему) – существенно сподобится пребывать пред лицом Бога”.

Эти речи Феофана Затворника перекликаются с основным смыслом «Бхагават - Гиты»: “ Пребывайте в сознании Кришны, и вы выйдете из колеса сансары ”.

Совершенно нет противоречий с Учением Каббала, когда необходимо повторять имена Бога. Какую бы вы ни взяли религию, смысл будет один – очистить ментальное тело и заполнить его высшими энергиями Любви и Радости.

Куда проще – повторять имена Бога, можно разнообразить, слагая молитву или ведя задушевный разговор с Богом.

Одно лишь обязательное условие: делать это надо от всего сердца!

То есть ваш ум должен быть сконцентрирован в сердце, а вы должны чувствовать, что стоите у ног Бога.

Почему у ног?

Чтобы чувствовали, как Он велик и как вы малы в сравнении с Ним.

Чтобы смирение наполняло каждую вашу клеточку, и чтобы искренне хотелось сказать: “ Да будет Твоя Воля, а не моя! ”

Молитвенный труд, безусловно, пойдёт на пользу современному человеку, у которого тело мысли засорено и перегружено.

Чтобы жить умом в сердце и с Богом, не обязательно учить и знать много молитв, читать много книг. Много простых, искренних людей проживают свой век в смиренном труде, живут простой жизнью в глубоком единении с природой.

Есть такая притча:

«Руководители церковной организации решили осмотреть, вверенные им населённые пункты и проверить, правильно ли прихожане ведут молитвенный труд.

В их владение находился остров, почти необитаемый, там проживали три брата, которые вели уединённый образ жизни. Жили, как дети природы, скромно, честно и радостно. Знали, что на небе главные, сильные и всевидящие Бог-Отец, Сын и Святой Дух.

Вот им они и молились: “ Трое Вас – трое нас, Господи, помилуй нас ”.

Когда убелённые сединами руководители церкви узнали, что никаких молитв эти заблудшие овцы не знают, то снарядили корабль и прибыли на остров и стали обучать братьев молитвам.

Три дня разучивали всякие молитвы, а на четвёртый день сели на корабль и отплыли в сторону своего дома.

Вдруг видят: по воде, взявшись за руки, бегут три брата и кричат им: “ Подождите, подождите, мы забыли слова молитвы, что вы нас учили ”.

Переглянулись удивлённо старцы, махнули рукой и уплыли к себе домой».

Святость человека глубоко внутри, это качество приобретает человек праведной жизнью и, возможно, не одна жизнь нужна, чтобы очистить низшую природу человека.

Молитва очень помогает на этом пути.

Молитвенный труд – это не только наука, это и каждодневная практика, внутренняя практика по очищению низшей природы человека и очищению ментального тела. Молитва помогает наработать смирение, молитва помогает смирить гордыню, молитва помогает приобрести уверенность и защиту, а, значит, убрать страхи.

Когда молитва читается многократно в течение дня, читается ночью, читается в любой момент душевной тяжести и в радости, читается перед едой и после еды, утром и вечером, во время работы и отдыха, то человек постоянно пребывает своими мыслями с Богом.

Такой человек очищает свои тонкие тела от тяжёлых энергий, и всё время пребывает в высоких энергиях тех святых, которым молится.

Если молитва идёт из сердца, то на этих высоких вибрациях человек входит в ауру того Святого, которому молится, человек ощущает эту энергию, энергию более высокой частоты, эта энергия заполняет человека и помогает ему очищать его тонкие тела и прибывать на высоких вибрациях.

Бывает охлаждение в молитвенном рвении, такая леность может случиться потому, что тело слишком много отдыхало и расслабилось, или самомнение взяло верх и тоже расслабило тело. С такими охлаждениями надо бороться, надо стараться устранить причину охлаждения.

И как говорит Святитель Феофан Затворник: “…действовать так: исполнять правило, несмотря на леность, стараясь и мысли собирать и чувства к Богу воспроизводить.

За терпение и смирение благодать возвратится… и тотчас разгонит лень, как ветер разгоняет мглу”.

Труд молитвенный неизбежен, его надо вести постоянно и разумно, тогда будет успех, будет милость Божья.

Мысль о Боге должна быть с чувством к Богу: чувство благодарности, чувство любви, страха перед Богом. Когда мысль с чувством, она от сердца, она живая.

Но лучше, если будут покаянные чувства, будет искреннее раскаяние и даже слёзы – это от сердца. Когда человек плачет, просит помощи, раскаивается в грехе – это искреннее чувства, они от сердца.

Не надо спешить, читая молитву, - для внутреннего расслабления читаете.

Для вхождения энергии молитвенный труд, как тут спешить.

Если мысли торопят вас: быстрее, некогда, дела надо делать, – то какое это расслабление, и энергия Духа, как войдёт?

Главное надо ум держать на молитве, чтобы не отбегал он в сторону, если отбегает, надо возвращать его и всё внимание концентрировать на сердце.

Как учились вы писать?

Так и молитве учиться надо, сама молитва не придёт.

Можно и Бога попросить, чтобы дал терпение и умение делать правильную молитву. Молитва душу согревает, молитвой мысли успокаиваются.

Правильную молитву Бог слышит, и видит усердие и смирение ваше.

Святитель Феофан Затворник подметил ещё одну важную деталь:

«Но за всеми один грех стоит… сделают один поклон, другой – и подавай им, что хочется… “вынь да положь”. Если не даётся по желанию их, поднимают ропот и хулят Божье Промышление. Вот ничего и не получают. Это “вынь да положь” означает командование Богом.

Не надо так, а вот как: “Господи, Ты видишь, что мне то и то нужно, то и то тяготит меня. Помоги мне и устрой меня, как святой воле Твоей угодно, а не как желает воля моя!”

Так говорил Иисус в Гефсиманском саду: “Господи, помоги! Однако ж не моя, но Твоя да будет Воля!”

Когда молитва делается правильно, ум сосредоточен в сердце, воображение рисует образ Бога или святого, которому молимся, слова прошения, или благодарения идут от сердца, то в вас входит духовная энергия, наполняет вашу душу и тело теплом и покоем – благолепием. Остаётся полностью отдаться этой высокой энергии, ещё больше расслабиться через благодарение, через слёзы умиления, что вас не забывают, что вас помнят и с вами работают.

Надо стараться удерживать это состояние, надо стараться чаще вызывать такое состояние, надо закрепиться в этом состоянии.

Это есть суть молитвенного труда. Это есть внутренняя работа по усмирению своей низшей природы, очищению тела мысли и выход на высокие вибрации своей высшей природы.

И для большего расслабления надо полностью отдать себя в руки Господа, Он всё устроит наилучшим образом.

Да ведь Он уже и делает, как лучше для души, не для тела, о душе все Его помыслы. Даже, если вы до конца не понимаете, что в жизни нет случайностей, всё свершаемо для вас, и чужого вам не дадут, то постарайтесь всё принять с благодарностью.

Если сможете принять и послать благодарность, то сойдёт на вас благодать.

Вы обязательно почувствуете высокие энергии благости, их благолепие трудно выразить словами и трудно сравнить с чем-то земным – это вибрации высшего плана.

Когда духовная энергия входит во все тела человека, она начинает их преобразовывать – очищать, преобразовывать каждую клетку – очищать каждую клетку органов и тела, превращать клетки в свет, и вы в итоге, если будете идти этим путём, станете телом Света.

Человек плотский становится новым – Духовным Человеком!

 

 

Глава 7

Наука самосовершенствования

 

 

Пробудился человек от своей беспечности к спасению, но это ещё не изменения в человеке, а только возможность измениться. Если не иметь должного устремления и рвения идти этой дорогой, можно опять благополучно погрузиться в сон, в бездну материальной суеты.

Надо поддерживать недовольство собой, подогревать свои духовные устремления.

На первых порах это просто необходимо потому, что пока человек пребывает в низких энергиях, он будет падать.

Он будет больше уделять времени материальным делам, а духовный труд отодвигать.

Он будет говорить себе: “ Ещё успею почитать духовные книги, почитать молитвы, веления. Вот сделаю вот это дело, а потом другое дело ”.

И время приходит отходить ко сну, день закончился.

Не позволяй себе такое отлагательство!

Духовный труд требует ежедневной работы. Духовный труд требует основное и первоочерёдное внимание.

Встань пораньше, удели час молитвам, велениям.

Позавтракай легко, просто, без изысков.

Старайся кушать не до сытости, чтобы оставалось место в желудке для энергии.

Старайся, чтобы в течение дня думы были больше о Душе, о Боге, а не о теле.

Не поддавайся на самолюбование своими достоинствами и талантами. Раз много дано, то многое и спросится.

Не считай себя самым добропорядочным, сравни себя лучше со святыми, и ты увидишь, насколько ты заблуждаешься.

Не надо себя возвеличивать над другими, которые хуже тебя.

Каждый несёт свою карму, и будет давать ответ за себя.

Старайся судить только себя, не сравнивая себя с другими.

Равняйся не на грешных, а на святых.

А коли, тяжесть навалилась, следует всё принимать и терпеть.

Ведь недаром говорят: “ Время – хороший лекарь ”.

Но терпеть надо смиренно, принимая, как горькое лекарство.

Ведь это наши грехи нам возвращаются, чужого и больше меры – не дадут.

В это тоже верить надо!

Вот как пишет об этом Святитель Феофан Затворник:

“Ибо и неприятное посылается во благо: для очищения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога.

Роптать же не надо, терпите это время, наступят светлые дни.

На то жизнь земная назначена, чтобы в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно” (Вып. 3, письмо 378, с. 12).

Чего не следует допускать к себе, так это скуку.

Скука – мутное и неспокойное состояние внутри. Внутри труднее справиться с собой, чем внешне. Внешне легче быть правильным, белым и пушистым, к тому же стыд перед людьми помогает держать себя в исправном состоянии.

А внутри – живём по настроению, как-нибудь, не перед кем отчитываться. И идут внутри недобрые мысли и желания.

Если сам не возьмёшь себя в руки, распустишь себя, то и погибнуть можно.

Погибнуть можно и от сласти духовной!

Достигли чего-то на духовном пути, и возрадовались, утонули в сластях духовных.

Святитель Феофан Затворник предостерегает от этого греха:

“ Избави нас, Господи, от сластолюбия духовного.

Любите отрезвляющее… Сердце сокрушено и смиренно …” (Вып. 6, письмо 969, с.84).

Ещё есть враг на духовном пути – сомнения.

Об их проявлениях и борьбе с ними лучше, чем Святитель Феофан Затворник и не скажешь:

“Сомнения ведь у всякого почти приходят, но приходят и отходят. Всегда также можно найти мысли, побеждающие сомнения и прогоняющие их.

На дела Божии надо смотреть со всех сторон: у них есть светлая и пресветлая сторона, и есть премрачная, прескверная. На последней стороне все сомнения.

Так Бог устроил для испытания искреннего искания Его и смирения, с каким приступают к сему делу.

Вам кажется, думается, что как скоро где Бог и истина Его, там всё должно быть блестяще – ярко бить в глаза и всем внушать громко: вот, что есть Божеское!

Не замечали ли вы, что, думая так, вы Богу предписываете, как Он должен вести дела Свои?

А это, как сами согласитесь, не в порядке вещей.

Дела Божьи сами в себе точно таковы, но внешне прикрыты невзрачностью, выражусь так. А под невзрачностью скрыта красота и под мрачностью – свет, в этом нет сомненья.

Только свидетельство об этом следует искать не у неверов, а у верующих, и не у верующих только, но и живущих по вере.

Раскуси орех – найдёшь ядро, вкусное и питательное.

Бог не мечет бисера, как попало. Спаситель и о Царстве Своём говорил в притчах. Имевшие в себе задаток духовного разума, тотчас проникали внутрь и уразумевали истину.

Так и во всём. Вот возьмите, как из семени растение выходит. Семя раскиснет, разложится и будто загниёт, а между тем внутри раскрывается зародыш, понемножку крепнет, даёт росток, выходит из земли и так далее. И чем следует ему быть станет не скоро. Так мрачно всё вокруг, если смотреть со стороны. На деле же есть светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведёт к последнему концу.

Никто не забыт. Всех Отец есть Бог.

Как несчастен род наш, если для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошёл к нему, принял его естество и в этом естестве проложил ему путь восхождения туда, где Он Сам есть одесную Отца.

Что не все веруют, не умоляет значения веры.

Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им даётся через веру.

Вера христианская – не система учения, а образ восстановления падшего в силу смерти богочеловека, благодати Духа Святого.

Возьмите кого-либо из шедших вслед Господа, и увидите, как он мало-помалу растёт духом и становится великим при всей невзрачности внешней.

Вот отец Серафим. Простой, неучёный – до чего дошёл?

Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила.

А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей. На это и смотрите. А что бывает там и сям премрачности и невзрачности, на это что смотреть?

Вот вас Господь зовёт к вере. Он хочет вашего спасения, и спасётесь, если покоритесь гласу Его.

Ради Господа, вас любящего, подавите сомнения.

Этим принесёте жертву Господу, за которую Он не останется в долгу. Сомнения на вас исходят из вашего ума. Подходит враг и всевает плевелы посреди пшеницы. Если это так есть, то какой смысл слушать врага, и отдаляться от Господа, руку нам подающего во спасение? Смиритесь и молитесь” (Вып. 1, письмо 135, с. 146-148).

“Сомнения! – Да кто же их не испытывает?

И я испытывал их. Но станешь разбирать его, и оно разлетится.

Сомнение – то же, что возражение. Возражение – вдруг – может смутить, но, присмотревшись и обдумавши, его опровергают.

То же и с сомнением. Станешь обдумывать и дойдёшь до решения: нет, это пустое, ничего твёрдого нет, всё только кажущееся, всё призрачное, как и всё вражеское.

Но есть способ, как дойти, чтобы сомнения совсем не рождались.

Мне рассказывал один, как его кто-то научил, как до сего достигнуть.

Вообрази истину, и молись о ней или её во время молитвы вращай в уме и молитвы составляй из неё же. Придёт момент, когда истина сия войдёт в сердце и обымет всё существо души, питая её, и веселя.

Это есть сроднение души с истиною и после сего сомнения уже не будут колебать её. Они могут на память приходить, но бывают далеки от души, как говор или шепот за стеною.

Так творить меня научил некто. Я стал так делать и, по милости Божией, хоть и грешен есмь, но ум мой плавает в области истины спокойно и утешается ею.

В самом деле, все ищут Бога, следовательно, быть с Богом есть норма жизни нашей души. Это так обязательно, что и спорить против этого нельзя.

Неверы напрягались то отвергать общность чувства Божества, то кривотолком объяснять его, но неудачно.

Веровать в Бога и быть с Ним в общении – се человек. Кто отступает от этого, тот не по-человечески думает и настроен.

Установившись в этой мысли, вы найдёте Бога в себе.

А перешедши с этою истиною вне, вы увидите Его и вовне.

Так у вас будет и внутрь и вне – Бог.

И потребность быть в общении с Богом вы уясните, ибо высшие ваши стремления выражают именно сию потребность. Останется вам уяснить, как вступить в общение с Богом и быть в Нём.

Тут Христос Господь, Который сказал:

«Я в Отце, вы во Мне, и Я в вас». – Се цепь, связывающая нас с Богом” (Вып. 8, письмо 1462, с. 206-211).

“Ищешь спасения – доброго дела ищешь.

Бога бойтесь и заповеди его соблюдайте… Ибо в этом спасение.

Со всеми в ладах будьте, …милостыню по силам не забывайте…

Терпите, что пошлёт Бог потерпеть». (Вып. 8, письмо 1439, с. 169).

Жить, соблюдая заповеди, насущная необходимость человека духовного.

Десять заповедей.

 

1. Я Господь Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицеем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмым – суббота Господу Богу твоему; не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них; а в седьмой день почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь твой даёт тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

 

Внимай себе и старайся не выходить из сердца; ибо там Господь. Ищи сего и трудись над сим. Найдёшь и увидишь, как это драгоценно” – Святитель Феофан Затворник (Вып. 8, письмо 1449, с. 181-182).

Самосовершенствование – это регулярная, каждодневная работа над собой, это внутренняя работа. И ближайшая цель проста: надо понять, что в себе есть страстное и греховное, и вести против него войну.

Затем понять, что есть доброе, главное, которое должно быть внутри, и воспитывать его в себе всеми благодатными средствами – молитвою, чтением духовных книг, совершать только добрые дела.

Как говорил Святитель Феофан Затворник:

“Всё сие есть в двух словах: уклониться от зла и сотворить благо.

Если что и добавить к этому, то только чтобы вы не делали уступок и опущений ни с той, ни с другой стороны. Если опустите, когда напитать добрую сторону, она захилеет; если уступите дурной, она оживёт – как черви, почти иссохшие, когда окропит их немного дождь.

Молитвословие у вас есть. Богомыслия не вижу, то есть размышление о Божественных Истинах с выводами уроков для себя; доброделание есть, но с упиранием, однако ж, ногами; Исповедь и Святое Причастие есть.

Всё есть для доброй стороны, пажить обильная, сочная, пасите на ней душу свою. Если всё совершится, как следует, то душа ваша должна скакать и играть на пастбище, как ягнятки весною на выгонах.

Позаботьтесь, чтобы при молитвословии шла молитва из сердца.

Молитва собственно и есть вздох сердца к Богу. Если сего нет – и молитвы нет. Молитвословие ваше мерно, много набирать не надо, а лучше малое исполнять со вниманием и чувством. При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для Истины.

Всё прописанное питает добрую сторону. Сторона дурная сама собою будет слабеть, если добрая добре питается. Но та наша беда, что дурная сторона не даёт добре совершать то, чем питается добрая; она всюду встревает и предъявляет свои претензии. Чтобы ничего такого не было, то есть ни помех к питанию доброй стороны, ни порчи того, чем она питается, ревнителю спасения предлежит непрерывная борьба с дурною своею стороною. Борьба по форме очень проста: как только заметишь подходы, требования, нападки дурной своей стороны, поднимайся, бери оружие и гони врага, пока и следа его не останется.

В чём дурная сторона – всякий знает. Это эгоизм, самость, самоугождение, саможаление – всё делать для себя, в своё удовольствие, в свою выгоду и в свою честь.

Грешность начинается согласием на дурное, которое переходит в решение сделать дурное, – это внутреннее дело; после чего придумываются способы, время, место…

Затем следует дело грешное, от коего смерть душевная. Но в каком бы виде ни проявлялось дурное, как только оно замечено, надо вставать и бороться.

Вот главные приёмы борьбы: сознать врага в появившейся дурноте, рассерчать на него и, напрягшись, гнать его, призвав Господа Спасителя на помощь; и затем повторить сии акты, пока не исчезнет дурное и душа не успокоится. С этими тремя актами можно всякую дурноту прогнать и преодолеть.

Требуется энергия, мужество и терпение. Этого сказанного достаточно и руководство общее на все случаи. И всё сие вами, конечно, практиковалось и практикуется. Но пересмотрите себя ещё понемилосернее… и недостающее восполните, неправое поправьте, несовершенное усовершайте…

Извольте встрепенуться, ибо дело идёт о жизни и смерти”.

В духовном труде важно поддерживать горение души, вот, как об этом говорит Иоанн Златоуст:

“Везде потребно нам усердие и многое разжжение души, готовое ополчиться против самой смерти; ибо иначе невозможно Царствие Небесное получить”.

И самый большой враг успокоение и беспечность, хорошее средство предлагает Святитель Феофан Затворник:

“От беспечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти. Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте побольше навязывать узелков в напоминании о ней.

У нас две гири – дух и плоть, одна другую перетягивает.

Плоть – на пагубу, Дух – на спасение”.

А по сему в успокоении и беспечности виновата плоть! Может быть, вы не излишествовали, может быть, вы не баловали её, но создали все условия, чтобы плоть наслаждалась – это касается и пищи, и сна, и других удовольствий, духовное охладело, и энергия Духа уменьшилась.

Проявите волю – плоть ослабнет, чувство духовное оживёт.

Главное – иметь желание угождать Богу, а не себе. Ибо и добро делая, можно угождать себе.

Но пока мы живём низкими энергиями своей плоти, мы в плену.

“Дух бодр, плоть же немощна”. Видишь добро и творишь зло: хотящу ми творите доброе, яко мне злое прилежит (Мф. 7, 21).

Потому как есть в человеке и такое качество, как самонадеянность.

То есть и не отвергаем и ничего не делаем для спасения.

Эго нашёптывает:

“Не ходи к Свету, где хотят дать тебе какие-то новые силы! Ты и так хорош!”»

Человек предаётся покою. А нет покоя для человека, есть либо развитие и движение вверх, либо деградация и падение вниз на самое дно.

И, если услышит этот челове