Ф. Бэкон – основоположник философии Нового времени.

Английский философ Френсис Бэкон (1561 – 1626) был основоположником философии Нового времени. Это крупный философ, развивший философию на основаниях, существенно отличных от предыдущей схоластической философии и средневековой науки. Главную задачу своей философии Ф. Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем был он абсолютно уверен, даст человеку могучие силы. В главном труде «Новый органон» Ф. Бэкон противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основывается «Органон» - свод логических работ Аристотеля. Ф. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», - учил Ф. Бэкон. Однако лишь истинное знание способствует успеху человеческих действий. Поэтому наука способна побеждать природу лишь постольку, поскольку она сама «повинуется» природе, т.е. действует соответственно ее законам. Предпосылкой преобразования науки Ф. Бэкон считал критику всей предшествующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор считалось истиной. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, с его точки зрения, ненадежностью умозрительного метода умозаключения и доказательства. Поэтому первым условием реформ науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция, то логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. Истинная наука, согласно Ф. Бэкону, чужда заблуждений и должна строиться на переработке данных опытно-экспериментального познания и научно организованных наблюдений. Ф. Бэкон четко отличает религию от философии. Первая покоится на сверхъестественном откровении, вторая – на данных органов чувств. В широком смысле слова философия, по Ф. Бэкону, это система всех опытно-рациональных познаний. В узком смысле слова философия – учение о видах знания и их соотношении, учение о методе познания. В философии даже основные начала подвергаются обсуждению и проверке, тогда как в религии основные начала устанавливаются авторитетом. Вместе с тем Ф. Бэкон утверждает, что возможна естественная религия, поскольку устанавливаемая познанием связь природных явлений указывает на существование Бога.

Рационализм Р. Декарта.

Среди европейских философов первой половины XVII в. едва ли не самым выдающимся был француз Рене Декарт (1596 – 1650). Он много сделал для развития философии, физики, математики, физиологии. Р. Декарт был классическим представителем дуализма и рационализма, решительным и непримиримым противником схоластики. Он стоял за непосредственное познание мира путем эксперимента и размышления. Отвержение авторитетов и догм в рамках философии Декарта вылилось в принцип сомнения. Ему принадлежит знаменитое высказывание «мыслю, следовательно, существую». Человек существует как мыслящая субстанция, это приводит Декарта к идее о существования мышления и духовной мыслящей субстанции. Но Декарт никогда не сомневался и в реальности материального мира. И тогда философ предлагает наряду с мыслящим признать существование и материальной субстанции. А то, что она действительно существует, может засвидетельствовать Бог. По мнению Р. Декарта, существует Бог, сотворивший две субстанции - протяженную и мыслящую, и существую я – тот, в котором эти две субстанции соединены и который может познать и Бога и созданный им мир. Отсюда первая попытка реализовать идею автономной философии, свободной от авторитетов и мировоззренческих предпосылок, вылилась в построение, опосредованное анализом возможностей разума, картины мира, включающей человека, призванной обосновать систему норм его поведения. Пока же эта картина не завершена, Р. Декарт предлагает следовать правилу скептиков – жить согласно нравам своего народа. Особая роль, которую играет мышление в философской системе Р. Декарта, легко объясняет и рационализм, и признание роли врожденных идей, и высокую оценку интеллектуальной интуиции.

Сенсуализм Дж. Локка.

Английский философ Дж. Локк (1632-1704) выступает против утверждений Декарта о наличии врожденных идей. Сознание новорожденного – это чистая доска, которая постепенно заполняется письменами опыта. Все знание основывается на опыте – таков основной тезис Дж. Локка. Философ принимает два вида опыта: внешний, когда источником знаний служат ощущения, вызываемые внешним миром, и внутренний, рефлективный, когда источником знаний служат наблюдения над деятельностью души. При этом предполагается, что сама способность к деятельности дается душе от природы. Все идеи, составляющие содержание знаний, берут свое начало их этих двух источников, и только из них. Чтобы стать знанием, все это должно быть переработано деятельностью рассудка (абстракции). Посредством данной деятельности простые идеи преобразуются в сложные. Процесс познания, по Локку, характеризуется как восхождение от простых идей к сложным. Простые идеи внешнего опыта делятся на две группы, различные по их содержанию, — идеи первичных и идеи вторичных качеств. Только идеи первичных качеств, с точки зрения Локка, дают нам истинное познание реальных сущностей, а идеи вторичных качеств, если их группировать соответствующим образом, позволяют нам, самое большее, различать в настоящем вещи по их номинальным сущностям. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Реальная сущность вещей, с его точки зрения, остается неизвестной, а ум имеет дело с номинальными сущностями. В теории познания он выступил как сенсуалист (лат. sensus – чувство, ощущение).

Философия Д. Беркли.

Ирландский философ Дж. Беркли (1685-1753) главной целью своей философии считал опровержение материализма, защиту идеализма и религии. Логика Дж. Беркли, логика субъективного идеализма, приводит его к солипсизму (лат. solus – единственный, ipse – сам), то есть к признанию существования только одного сознания, благодаря ощущениям которого существует весь остальной мир, в том числе и все другие люди. Бытие вещей состоит лишь в том, что они воспринимаются. Объекты и ощущения не могут быть абстрагируемы друг от друга. Нет вообще ничего реально существующего кроме принципиально непознаваемой субстанции духа, души и моего «Я». Существует не больше того, что мы ощущаем. Представления (являющиеся отпечатками божественного духа в людях) суть действительность для нас, в той мере, в какой не идет речь о сновидениях, фантазиях и т.п. Любое представление об отсутствующем предмете неотделимо от комплекса сопряженных чувственных восприятий — эту проблему Беркли считал неразрешимой для сенсуализма материалистического толка. В основе гипотезы о реальности материи находится допущение, будто бы возможно, отвлекаясь от частных свойств вещей, конституировать абстрактную идею общего для них вещественного субстрата. Это невозможно, ибо наше восприятие всякой вещи без какого-либо остатка разлагается на восприятие определенной совокупности отдельных ощущений или «идей» («идея», по Беркли, — любая ощущаемая или воображаемая вещь). Для ориентации в колоссальной совокупности ощущений («идей») люди должны соединять (на основании собственных ассоциативных связей) разнообразные их комбинации в единую последовательность с общим для нее словесным знаком. Но Дж. Беркли не хотел оставаться на этих позициях и поэтому обращается к Богу как общему источнику одинаковых ощущений, имеющихся в сознании разных людей. Не материя, а Бог – настоящий источник ощущений.

Философия И. Канта.

Иммануил Кант (1724 – 1804) создал учение о чувственности, рассудке и разуме. В работе «Критика чистого разума» Кант разъясняет свою позицию в отношении различения видов познания – созерцания и рассудка. Теорию чувственного познания, чувственности он основывает на способности человека к созерцанию и называет эту познавательную способность эстетической. Кантовская трансцендентальная философия демонстрирует, что в действительности всякое знание по своей природе антиномично, поскольку в основе представляет собой единство двух противоположных элементов – чувственности и рациональности. Если чувственность делает возможным созерцание, то рассудок – понятийность, мыслимость. Над рассудком возвышается разум как высшее условие возможности всех синтезов рассудка. И если рассудок заполняет содержательно чувственный материал, то разум опирается на сверхчувственные, умопостигаемые, идеальные содержания, вещи в себе. «Вещь в себе» - это то, что недоступно нашему созерцанию, что лежит по другую сторону человеческого познания и остается, таким образом, непознаваемым. К «вещам в себе» Кант относит в том числе реальные аспекты интеллигибельного содержания – Бога, душу и мир как целое, а также человека. Критерий истины «не может быть дан», он может быть только «задан». У Канта «способность к безусловному» понимается как внутренняя потребность человека к метафизическому познанию, в основании которого лежит источник – человеческий чистый разум в его «высших эманациях». Конечность же человеческого познания ограничивается все-таки не столько границами существования и бытия человека, сколько самой способностью разума к логической формальности. Кант создает трансцендентальную теорию познания и рассматривает ее как раздел философского знания, основным вопросом которого являются условия достоверности и истинности получаемого в результате познания знания. Кант отказывается от догматической постановки вопроса: «Познаваем ли мир?» и формулирует свой: «Возможно ли достоверно познать предметы, их сущности, природу и проявления?». Цель «критической философии» И. Канта – «преодоление недостатков» старой философии и формулирование необходимого требования всякой философии вообще. Речь должна идти не о сущности вещей, а о сущности их познания. Только в таком случае возможен вопрос о знании. Всякое знание начинается с опыта, но не ограничивается им. В познании существует возможность употребления таких способностей и сил человека, как созерцание, рассудок и разум, которые не зависят от опыта и являются тем самым необходимым условием всякого опыта вообще. К таким условиям кенигсбергский философ относит прежде всего формы чувственности и рассудка. Эти условия – созерцание и рассудок – принадлежат к познавательной способности субъекта. В этом, по словам самого философа, и заключается смысл «коперниканского переворота в философии».

Философия Гегеля.

Гегелевский вариант идеализма считается самой сложной философской системой XIX в. Г. Гегель (1770 – 1831) стал той путеводной звездой, которая логически определила ход и развитие всего ХХ в. в его основных социально-политических и этических тенденциях и катаклизмах. Идеализм Г. Гегеля основывается на методе диалектики. Диалектика Гегеля явилась радикальным отрицанием «конечной» характеристики границ познания и опыта. Радикальность его подхода выражается в утверждении познавательной роли созерцающего рассудка. Он не ограничивает человеческий разум рассудочностью, дискурсивностью и наделяет его опытной интеллектуальной интуицией, что открывает еще большую возможность абсолютизировать разум. Гегель методически выстраивает структуру своего Абсолюта на логике спекуляции, совпадающей по своей форме с деятельным Духом, третьей ипостасью Божественного. Это позволило ему отказаться от постулата своих предшественников о субстанциональности: действительность не есть субстанция, она есть субъективность – Субъект, Мысль, Дух. Абсолютность понимается Гегелем как стадия становления: Идея – Природа – Дух. Принцип Абсолюта он кладет в основу своей философии: Логика. Философия Природы. Философия Духа. Гегель объявляет свою «Науку логики» как метафизику Абсолюта, называя ее «чистой спекулятивной философией». Диалектика, по мнению Гегеля, это «прорыв за пределы», которые накладываются противоречивой природой рассудка. Только диалектика может стать тем единственным научным принципом, который в полной мере «схватывает» мысль в развитии и движении, что позволяет приподняться над «всяким конечным определением». В мире господствует Абсолютная Идея, мировой Дух, который в своем поступательном саморазвертывании порождает окружающую действительность. Абсолютная Идея есть самосознание, раскрытое в Абсолюте. Философ на основе триады «тезис – антитезис – синтез» выстраивает жестко иерархированную цепь развития категорий, каждая из которых есть определенная ступень на пути восхождения к Абсолюту. Историцизм Гегеля довел идею спекулятивной философии до своего абсолютного предела и крайности: панлогизма. В понимании философии истории гегелевский идеализм становится логическим завершением его системы, в котором Дух достигает своей полноты.

Философия Л. Фейербаха.

Философию Фейербаха обычно квалифицируют как «антропологический материализм» (греч. «антропос» - человек, «логос» - слово, понятие, учение). Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек. В центре учения Фейербаха – человек как «…единственный, универсальный и высший предмет философии». Фейербах выдвинул «антропологический принцип», согласно которому главным объектом жизненного интереса человека всегда предстает другой человек. Но чтобы этот «другой» мог полноценно существовать как объект, необходимо проявить к нему «любовь». «Где нет любви, нет и истины», - считал Фейербах. Антропологический материализм Фейербаха исходит из рассмотрения человека как психофизиологического существа. Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. Вместе с тем антропологизм Фейербаха основывается на биологической (а не социальной) трактовке природы человека. Как и во всей немецкой классической философии, в творчестве Фейербаха отчетливо звучит мотив свободы как главной человеческой ценности. Проблемы сущности человека, преодоления отчуждения, разумного устройства общественной жизни должны найти свое решение во имя освобождения человека от всех сковывающих его многочисленных пут, предрассудков и суеверий, в том числе и философских.