Космологические и теологические учения возраждения

• процессы, происходящие в космосе, объяснимы с точки зрения природы и лишены "священного" смысла.

Джордано Бруно (1548 — 1600) развил и углубил философские идеи Коперника:

• Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

• Вселенная не имеет центра и бесконечна;

• Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

• звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

• число миров во Вселенной бесконечно;

• все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

• не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Идеи Джордано Бруно не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600 г.

Николай Кузанский (1401 — 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

• не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

• "единое" (Бог) и "бесконечное" (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум;

• исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

• едины идея и материя;

• реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;

• Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

• Вселенная — это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

• бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

• бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания;

• невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию ("ученому незнанию" — термин Николая Кузанского). Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом

идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

 

Рене Декарт

Заложенную Бэконом традицию научной методологии продолжил французский учёный, математик Декарт (1596 - 1650). Работы Декарта:

1. «Размышление о первой философии».

2. «Размышление о методе».

Основные моменты работ Декарта:

1. Декарт отстаивал принцип тесной взаимосвязи всех наук. «Вся организация подобна дереву, корни которого – метафизика (учение об общих началах бытия), ствол – физика, а ветви – все прочие науки, сводящиеся к трём основным: медицина, механика, этика».

2. Декарт уделял большое внимание правильному методу познания метода и разрабатывал дедуктивный метод (движение познания от общего к абстрактному). Дедуктивный метод основан на правилах:

1)Не принимать за истинное нечего такого, что ещё не связано с очевидностью. В познании важно избежать поспешности, заинтересованности и проявлять здоровый скепсис.

2)Важно мысленно делить всякий исследовательский вопрос на максимально простые элементы, и отталкиваясь от них идти к осмыслению всё более сложных вопросов.

3)Полученные в итоге идеи надо располагать в определённой последовательности от простого знания к более сложному, развёрнутому.

4)Накопленные научные сведения необходимо приводить в систему, чтобы получить полное знание о предмете. Критерием системы является очевидность. Самое очевидное в словах: «Мыслю, следовательно, существую, ибо нельзя полагать несуществующим то, что мыслит, пока оно мыслит». Сомнение Декарта расчищает дорогу новым знаниям.

3. Декарт известен, как основатель принципа дуализма. Этот принцип Декарт обосновал в учении о врождённых идеях. Суть: он учил, что все идеи человек приобретает тремя путями:

1)Часть идей человек получает извне, путём чувственных контактов с предметами.

2)Идеи образуются в уме, путём переработки идей первого рода.

3)Декарт считал наиболее важные понятия – это некий свет, всегда присутствующий в разуме: Бог, протяжённость, движение.

 

Монадология лейбница

. Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем

философии нового времени и предшественником немецкой классической философии.

Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы:

• субстанции;

• познания.

2. Изучив теории Декарта и Спинозы о субстанции, Лейбниц пришел к выводу об их несовершенстве.

Во-первых, он не принял дуализма Декарта в смысле разделения им всех субстанций (сущностей, не нуждающихся для своего существования ни в ком и ни в чем, кроме самого себя), с одной стороны, — на высшую — Бога и сотворенные им, но независимые субстанции, с другой — всех сотворенных — на материальные (протяженные) и духовные (мыслящие).

Во-вторых, по мнению Лейбница, Спиноза, соединив все субстанции в одну (Природу-Бога), не преодолел дуализма Декарта, так как разделил все модусы (единичные вещи — проявления субстанции) на два класса — протяженные и мыслящие; то есть то, что у Декарта выступало двумя видами субстанций, у Спинозы стало аналогичными видами модусов (проявлений) единой субстанции.

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:

• весь мир состоит из огромного количества субстанций,

имеющих не дуалистическую (двойственную, как у Декарта и

Спинозы), а единую природу;

• данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — "единое", "единица");

• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является

материально-вещественным образованием;

• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

• в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;

• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада — Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

3. Другой сферой философских интересов Лейбница наряду с проблемами бытия и учением о субстанциях (монадах) была гносеология (философия познания).

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

• все знания разделил на два вида — "истины разума" и "истины факта";

• "истины разума" выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;

• "истины факта" — знания, полученные эмпирическим (опытным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;

• несмотря на то, что опытное (эмпирическое, "истины факта") знание вероятностное, а не достоверное (подобно "истинам разума"), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

 

Философия Спинозы

Ещё одним философом-рационалистом, оказавшим значительное влияние на развитие философии, был голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632 – 1677). Он родился в еврейской семье и воспитывался в духе иудаизма, однако из-за своего свободомыслия был исключён из еврейской общины и подвергался преследованиям как со стороны иудеев, так и со стороны христианских церквей. Особенно участились нападки на Спинозу после выхода в свет его «Богословско-политического трактата», в котором Спиноза выступал с позиций веротерпимости против преследования инакомыслящих. Кроме того, в этом произведении Спиноза, опираясь на знание древнееврейского языка, предпринял критический анализ текста Библии, выявляя в ней противоречия и показывая, что Библия не продиктована святым духом, а создавалась в течение многих столетий авторами, происходивших из различных слоёв общества. В последние годы жизни Спиноза бедствовал и добывал средства к существованию шлифовкой стёкол.

 

Главным теоретическим произведением Спинозы является «Этика», которая была написана в подражание «Началам» Евклида геометрическим способом. Спиноза последовательно и сухо доказывает одну теорему за другой, выводя их из данных в начале работы определений и интуитивно постигаемых аксиом. Всё это свидетельствует о попытке применения Спинозой как философом-рационалистом характерного для математики метода даже к столь далёкой от неё дисциплины как этика – учение о нравственности. Спиноза критикует Декарта за признание им двух независимых субстанций. Субстанция, считает Спиноза, может быть только одна, она не должна ничем ограничиваться или определяться. Если же субстанций будет несколько, то они будут ограничивать друг друга, поэтому они собственно уже не будут являться субстанциями. Спиноза последовательно проводит линию монизма, утверждая наличие лишь единственного первоначала мироздания, одной субстанции. Основное свойство субстанции – быть причиной самой себя (сausasui). Всё остальное имеет причину своего существования в чём-то другом. Субстанция, согласно Спинозе, есть то, что существует само в себе и представляется само через себя, то есть представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться. Субстанция обладает следующими свойствами: 1. Существованием, 2. Самостоятельностью, то есть свободой, понимаемой как независимость от чего-либо кроме себя самой, что вытекает из определения субстанции. 3. Вечностью и бесконечностью. Субстанция отождествляется Спинозой с природой и называется Богом. В результате получается следующее равенство: Субстанция = Природа = Бог. Это ярко выраженная пантеистическая позиция, ведущая к отождествлению Бога и природы, Бога и общемировой субстанции (материи). Таким образом, фактически Спиноза склонялся к пантеистически окрашенному материализму, хотя никогда себя материалистом не называл. Следует отметить разницу между пантеизмом эпохи Возрождения (Д. Бруно) и пантеизмом Спинозы. Для пантеистических взглядов Спинозы уже не характерны органицизм и гилозоизм, которые можно заметить в воззрениях мыслителей-пантеистов Ренессанса. Пантеизм Спинозы основывается на механицистских представлениях о мироздании. Субстанцию Спиноза, имея в виду, что все конкретные вещи происходят именно из субстанции, называет «порождающей природой» ("naturanaturams”).

 

У единственной субстанции есть те же два атрибута (основных свойства) – мышление и протяжённость, которые Декарт относил к разным субстанциям. Через эти атрибуты субстанция открывается познанию. Причём, через один из атрибутов (мышление) мы познаём другой. Кроме атрибутов выделяются также модусы как состояния субстанции. Под модусами Спиноза подразумевает конкретные предметы и явления окружающего мира. Модусы в отличие от субстанции существуют в другом и представляются через другое.[1] Человек также является модусом, хотя и сложным. Все модусы конечны, зависят от субстанции и других, ограничивающих их модусов, то есть, не свободны. Человек (как один из модусов) также не свободен. Совокупность модусов Спиноза называет «порождённой природой» ("naturanaturata”).

 

В теории познания Спиноза придерживался рационализма. Он считал, что чувственное познание недостаточно, смутно; что оно может дать лишь мнение, а не знание. Основой гносеологии Спинозы можно назвать выдвинутое им положение, гласящее: «Порядок и связь идей та же что порядок и связь причин». Расположение идей в нашем сознании полностью должно соответствовать связи вещей в материальном мире. Разум имеет дело с идеями, совпадающими с реальным положением и связью модусов субстанции. Отсюда следует вывод, что понять связь вещей внешнего мира можно, обращаясь лишь к идеям, находящимся в нашем сознании, что делает необязательным изучение мира посредством чувственного опыта. Высшим проявлением познавательных способностей Спиноза считает рациональную интуицию.

Спиноза был последовательным рационалистом и в области собственно этики. Он был убежден, что именно разум должен управлять поведением людей, а страсти, желания и аффекты должны быть или подчинены разуму или искоренены совсем. Не трудно заметить, что полное осуществление этой этической программы привело бы к превращению человека в некий разумный автомат, лишённый всякой свободы выбора. Впрочем, как мы видели, свобода человека как одного из модусов субстанции Спинозой отрицается изначально. Учение Спинозы, вследствие свойственного ему пантеизма, не признавалось официальными христианскими конфессиями. Приверженность пантеизму Спинозы стала в кон. 17 – 18 вв. одним из проявлений философского и религиозного свободомыслия. Когда А. Эйнштейна спросили, в какого Бога он мог бы поверить, великий учёный ответил, что смог бы поверить только в отождествляемого с природой и её законами Бога Спинозы.

 

Фрэнсис Бэкон

13. Философия раннего Нового времени. Философские взгляды Ф. Бэкона.

XVII век – это время крупных перемен в истории человечества; это время I-ой научной революции. Поэтому философия XVII века развивалась в тесном взаимодействии с наукой (механикой, математикой, физикой). Важнейшим объектом исследования для философов стал анализ источников знаний человека и методов его получения.

Особенности философии XVII века:

1. В связи с разногласиями по вопросу объективных знаний человека в философии возникло 2 крупных течения:

1) Эйнелизм. Представители данного течения (Бэкон, Гоббс, Локк) считали, что важнейший источник знаний человека – это живой чувственный опыт и достоверность знаний, проверяемая в ходе эксперимента.

2) Рационализм. Представители данного течения (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что важнейший источник знаний человека – это деятельность человеческого разума.

2. В философии XVII века сформировался такой специфический тип философского мировоззрения, как механицизм. С позиции механицизма, и мир и человек рассматривались как сложные машины.

3. В XVII веке в философии сформировалась точка зрения делизма. С позиции делизма, Бог рассматривался как некий перводвигатель. Однако считалось, что после сотворения, мир развивался по собственным законам.

Символом философии раннего Нового времени стал английский мыслитель и государственный деятель Ф. Бэкон (1561 - 1626). Работы Ф. Бэкона:

1) «Новый Арсанон».

2) «Новая Атлантида».

3) «О принципах и началах».

Основные моменты работа Бэкона:

1. Ф. Бэкон много делал для обоснования научного знания. «Цель научного знания – это принесение пользы человеческому роду. Знание, не приносящее практических плодов – ненужная роскошь. Главное в знании – это его достоверность. Цель науки – познание скрытых сил всех вещей». Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм «Знание – это сила», т.к. он был убеждён в том, что знания и могущество человека совпадают.

2. Ф. Бэкон занимался анализом познавательной деятельности человека. Человеческий разум в состоянии познать бытие. Наука раскрывает действительное строение мира и закономерности природы; его истину восстановить сложно. Истина возможна, если человек освобождается в познании мира от влияния четырёх идолов или призраков:

1) Идол пещеры. Познать истину, человеку мешает то, что он смотрит на мир, как бы из своей пещеры и найти истину ему мешают собственные пристрастия, склонности, воспитание.

2) Идол театра. Найти истину человеку мешает вера в авторитеты.

3) Идол площади. Найти истину человеку мешает язык общения людей.

4) Идол рода. Он обусловлен самой природой человека и особенностью его органов чувств и разума.

3. Ф. Бэкон уделял большое внимание поиску правильного метода познания. Выбор метода – важнейшее условие обретения истинного знания. «Хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги». Бэкон обосновал индуктивный метод движения от частного к общему. Бэкон является родоначальником английского философского материализма и экспериментальной науки нового времени.

 

Гоббс

Политическая философия, согласно Гоббсу, "врождена каждому человеку, ибо каждый в известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах". Но лишь немногие отваживаются обратиться к философии новой, оставившей позади прежние предрассудки. Вот этим-то людям Гоббс и хотел придти на помощь. Философия, - по определению Гоббса, - есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения (rectaratiocinatio) и объясняющее действия, или явления из известных нам причин, или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания - из известных нам действий". Итак, философия трактуется у Гоббса достаточно широко, даже расширительно: как причинное объяснение. Для дальнейшего понимания того, что такое философия, по Гоббсу, требуется вникнуть в его толкование "правильного рассуждения". "Под рассуждением я подразумеваю исчисление. Вычислить - значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать или вычитать". Вот как Гоббс расшифровывает свое на первый взгляд не вполне обычное, но тем не менее распространенное в его веке и совсем не чуждое нашему столетию понимание рассуждения как "исчисления" мыслей, понятий (сложения и вычитания). Предположим, мы видим издали какой-то предмет, но видим его неясно. Но в своем "безмолвно протекающем мышлении" мы относим его к телам ("складываем" с телами). Подходя ближе, видим, что это существо одушевленное и, услышав его голос и т.д., убеждаемся, что имеем дело с разумным существом. "Когда мы, наконец, точно и во всех подробностях видим весь предмет и узнаем его, наша идея его оказывается сложенной из предыдущих идей, соединенных в той же последовательности, в какой язык складывает в название разумное одушевленное тело, или Человек, отдельные имена - тело, одушевленное, разумное". Если мы складываем, скажем, представления: четырехугольник, равносторонний, прямоугольный, то получаем понятие квадрата. Значит, дело состоит лишь в том, чтобы усвоить отдельно каждое из представлений, понятий, а затем научиться складывать и вычитать их. Операция исчисления ни в коей мере не сводится к действиям с числами. "Нет, складывать или вычитать можно и величины, тела, движения, времена, качества, деяния, понятия, предложения и слова (в которых может содержаться всякого рода философия)". Прибавляя или отнимая понятия, мы мыслим.

Философия, толкуемая таким образом, не сводится к чисто умственным, далеким от действительности действиям - сложению, вычитанию, т.е. рассуждению или мышлению. Эта наша деятельность позволяет уяснять действительные свойства, которыми одни тела отличаются от других тел. А благодаря такому познанию, благодаря теоремам математики или знаниям физики человек способен достичь практического успеха. "Знание есть только путь к силе". В центр философии Томас Гоббс ставит понятие тела. "Телом", согласно Гоббсу, может быть названа и большая совокупность вещей и явлений - например, можно говорить о "государственном теле". "Тело" - это то, что имеет свойства, что подвержено возникновению или уничтожению. Опираясь на такое понимание, Гоббс прежде всего изгоняет из философии целые разделы, которые прежде в нее включались: философия исключает теологию, учение об ангелах, всякое знание, "имеющее своим источником божественное внушение или откровение". Философию Гоббс разделяет на две основные части - на философию природы (она "охватывает предметы и явления, которые называют естественными, поскольку они являются предметами природы") и философию государства, в свою очередь подразделяемую на этику (которая "трактует о склонностях и нравах людей") и политику. Философия государства охватывает "предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей".

На деле же оказывается, что философское исследование и изложение Гоббс начинает отнюдь не с физики и не с геометрии. А начинает он философию с глав и разделов, которые по традиции считались всего лишь второстепенными частями, даже прикладными темами философии. Это учение "о наименованиях" (о "метках", "знаках вещей") и концепция метода. Таким образом, проблемы слов, речи, знаковых средств, "обмена" мыслями оказались для Гоббсовой философии поистине фундаментальными.

Вместе с Декартом и Спинозой Гоббс признает, что человеческий индивидуальный познавательный опыт, поставленный перед необозримым множеством вещей и явлений, должен опираться на некоторые "вспомогательные средства". Гоббс также считает субъективное, "конечное", индивидуальное познание внутренне слабым, смутным, хаотичным. "Каждый из своего собственного и притом наиболее достоверного опыта знает, как расплывчаты и скоропреходящи мысли людей и как случайно их повторение". Но обычная для того времени мысль об ограниченности, конечности индивидуального опыта самого по себе отнюдь не заставляет Гоббса прибегнуть, как это делает Декарт, к вмешательству "бесконечного" божественного разума. Человек сам вырабатывает специальные вспомогательные средства, во многом преодолевающие конечность, локальность, индивидуальность его личного познавательного опыта, - такова весьма важная идея Гоббса. Каковы же эти средства? Для того чтобы избежать необходимости каждый раз вновь повторять познавательные опыты, касающиеся одного и того же объекта или ряда сходных объектов, человек своеобразно использует чувственные образы и сами наблюдаемые чувственные вещи. Эти последние становятся, по Гоббсу, "метками", благодаря которым мы в соответствующих случаях как бы воспроизводим в нашей памяти накопленные ранее знания, касающиеся данного объекта. Так осуществляется аккумуляция знаний: в каждом данном познавательном акте мы "оживляем", используем в сокращенной, мгновенной деятельности наш собственный прошлый опыт. Познание индивида становится единым, взаимосвязанным процессом. Уже эта глубочайшая идея, которая пронизывает исследования Гоббса, делает его философию провозвестницей и непосредственной предшественницей усилий Локка и Юма, Лейбница и Канта.

Но Гоббс идет дальше. Если бы на земле существовал один-единственный человек, то для его познания было бы достаточно меток. Но поскольку этот человек живет в обществе себе подобных, его собственная мысль с самого начала ориентирована на другого человека, других индивидов: замечая в вещах правильность, регулярность, повторяемость, мы обязательно сообщаем об этом другим людям. И тогда вещи и чувственные образы становятся уже не метками, а знаками. "Разница между метками и знаками состоит в том, что первые имеют значение для нас самих, последние же - для других". Мы видим, что Томас Гоббс без всякой мистики связывает воедино индивидуальный и социальный познавательный опыт.

Подобно тому как "реальностью" знака является для Гоббса имя, слово, эта единица языка, так и "реальностью" познания оказывается речь. Последняя и составляет, по мнению Гоббса, специфическую "особенность человека". Соглашение людей относительно знаков и слов - вот единственное упорядочивающее, организующее начало, ограничивающее произвол речевой деятельности. Овладев речью, этой специфически человеческой формой социально обусловленного знания и познания, человек приобретает, согласно Гоббсу, некоторые важные преимущества. Прежде всего, Гоббс, в соответствии с устремлениями современной ему науки, упоминает о пользе числительных, тех имен, которые помогают человеку считать, измерять, рассчитывать. "Отсюда для человеческого рода возникают огромные удобства, которых лишены другие живые существа. Ибо всякому известно, какую огромную помощь оказывают людям эти способности при измерении тел, исчислении времени, вычислении движении звезд, описании земли, в мореплавании, возведении построек, создании машин и в других случаях. Все это зиждется на способности считать, способность же считать зиждется на речи". Во-вторых, продолжает Гоббс, речь "дает возможность одному человеку обучать другого, т.е. сообщать ему то, что он знает, а также увещевать другого или советоваться с ним". "Третье и величайшее благодеяние, которым мы обязаны речи, заключается в том, что мы можем, приказывать и получать приказания, ибо без этой способности была бы немыслима никакая общественная организация среди людей, не существовало бы никакого мира и, следовательно, никакой дисциплины, а царила бы одна дикость".

"Истина, - говорит Гоббс, - не есть свойство вещей... она присуща одному только языку". Если мышление сводится к произвольному обозначению вещей и сочетанию имен в предположениях, то истина неизбежно превращается в особое свойство высказываний, предложений, в свойство языка. И поскольку истинное мышление реализуется в языковой форме, постольку Гоббс прав: мышление отдельного человека, несомненно, зависит от такого важного и универсального явления социальной реальности, как язык. В ходе Гоббсова анализа по сути дела отодвигается в сторону другой вопрос, над которым бьются Декарт и Спиноза: как, благодаря чему истина добывается и обретает внутреннюю достоверность? При этом речь идет не о "принципах", "истинах" здравого смысла, но об основах тогдашней науки. Вопрос, следовательно, стоит иначе, чем у Гоббса: каковы свойства истины (и истинного познания), которые только обнаруживаются, а не формируются в процессе коммуникации, т. е. в процессе "обмена" знаниями и познаниями.

Но и Гоббс в своем произведении «О теле» в конце концов оставляет в стороне знаково-коммуникативную концепцию и как будто переходит собственно к физическому телу - к таким проблемам, как свойство тела (акциденция), величина и место его, движение тел, пространство и время и т.д. Не будем забывать, что рассмотрение всей этой проблематики - часть Гоббсовой философии природы.

Гоббса нередко именуют материалистом, особенно в физике - в понимании физической вещи. В книге «О теле» он - явно в противовес Декарту - дает такое определение: "телом является все то, что не зависит от нашего мышления и совпадает с какой-то частью пространства или имеет с нею равную протяженность". Это определение тела сближает Гоббса с материализмом. Однако при "распутывании" таких сложных проблем, как, скажем, протяжение или материя, Гоббсу приходится отступать от прямолинейно материалистических позиций. Так, Гоббс различает величину как действительное протяжение, а место - как протяжение воображаемое. О протяжении, пространстве, материи в целом он высказывается в духе ранее уже разобранного и характерного для него способа мышления, который можно назвать "коммуникативно-знаковым номинализмом". "За исключением имени нет ничего всеобщего и универсального, а следовательно, и это пространство вообще есть лишь находящийся в нашем сознании призрак какого-нибудь тела определенной величины и формы".

Первая часть философии природы у Гоббса сводится к рассуждению о движении, где действительно главенствует философия, тогдашней механистической физики и геометрии. Эта первая часть также сводится к применению таких категорий, как причина и действие, возможность, и действительность. Для Гоббса это скорее "материалистическая", чем собственно физическая часть философии природы. Но вот Гоббс переходит к разделу четвертому книги «О теле» - «Физика, или о явлениях природы». И он начинается опять не с тел физики, а с раздела «Об ощущении и животном движении». Задача исследования тут определяется так: "исходя из явлений или действий природы, познаваемых нашими чувствами, исследовать, каким образом они если и не были, то хотя бы могли быть произведены". "Феноменом же, или явлением, называется то, что видимо, или то, что представляет нам природа".

 

Сенсуализм Джона Локка

Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденны, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся факты и наблюдения за детьми, душевнобольными людьми свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, идеи добра, зла и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны.

Жизненный путь английского философа-просветителя Джона Локка, характеристика его вклада в развитие мировой педагогики. Принцип полезности как руководящий принцип воспитания в педагогической теории Локка. Достоинства и недостатки рассматриваемой системы.Нет этического принципа, который бы признавался всеми людьми. Существуют разные традиции. Даже идея Бога не может быть признана врожденной из-за наличия атеистов. Ни о какой врожденности знаний речи идти не может. Это предварительное соображение

Особенно показательно Локк иллюстрирует несостоятельность теории врожденных идей на примере сновидений. Сновидения, по Локку, составлены из идей бодрствующего человека, соединенных между собой причудливым образом. Сами же идеи не могут возникнуть раньше, чем органы чувств не снабдят их ими.

Если бы не было другого способа объяснить источник наших знаний, они могли бы сгодиться.

Но есть другой способ, и он более убедителен. Надо отбросить теорию врожденных идей как в корне ложную.

«Нет ничего в уме, чего бы прежде не было в ощущениях» - главный принцип сенсуализма.

Душа - tabularasa (аристотелевское понятие), а заполняет эту доску письменами опыт. Индивид рождается без каких-либо знаний.

Опыт по Локку, это всё то, что воздействует на сознание человека и усваивается им в течение всей жизни. "На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно и происходит". Начальная часть всего знания это ощущения, вызванные воздействиями внешнего мира.

Опыт по Локку сгладывается из идей, человеческий ум "видит" идеи и непосредственно воспринимает их. Под идеей Локк подразумевает отдельное ощущение, восприятие объекта, его чувственное представление, в том числе образное воспоминание или фантазию, понятие объекта или отдельного его свойства. Среди идей указаны и акты - интеллектуальные, эмоциональные и волевые.

"Если я говорю иногда об идеях, как бы находящихся в самих вещах, это следует понимать таким образом, что под ними имеются в виду те качества в предметах, которые вызывают в нас идеи" - пишет Локк.

Философ разделяет опыт на две группы: внешний, результат воздействия на наши органы чувств объектов, и внутренний, это внутренние чувства, рефлексия.

Свое собственное состояние - внутреннее состояние ума. Деятельность ума отличается сложностью - это и мышление, и сомнение, и вера, и желания, и т.д.

Сенсуалистическая традиция до Локка - достаточно древняя, устойчивая (Демокрит, Эпикур, номиналисты). Локк опирается на английскую традицию (Роджер и Фрэнсис Бэконы, Гоббс).

Локк наиболее отчетливо выставляет эту традицию, предлагая рафинированный принцип сенсуализма. Исходный источник знания - ощущения. Ум только комбинирует тот материал, который получил благодаря внешнему опыту. Внешний опыт - главный и первоначальный источник знаний. Ум проводит большую и самостоятельную работу. Что является основой самой способности ума к такой работе? Задатки, способность ума к восприятию внешнего опыта и его обработке. Эти задатки, способности врождены.

 

Внешний и внутренний опыт составляет основу абсолютно всех знаний. Локк использует слово «идея», понимая под идеей все, что является объектом внимания нашего ума. Он переосмысливает платоновское понятие (вне ума). Кроме идей, в уме ничего нет. Чисто гносеологическое значение. У Платона это онтологическое понятие.

Приобретенные во внешнем опыте чувственные идеи выступают в качестве исходного материала для особой внутренней деятельности души, благодаря которой рождаются идеи другого рода, существенно отличающиеся от чувственных идей. Эта особая деятельность души, названная Локком рефлексией, представляет собой способность души обращать свой взор на собственные состояния, порождая при этом новые психические продукты в виде идей об идеях. Хотя рефлексия и не отнесена к внешнему миру, она по своей функции сходна с внешними чувствами и поэтому может быть названа «внутренним чувством» или внутренним опытом.

Согласно Локку рефлексия и опыт внешний между собой связаны. Рефлексия является производным образованием, возникающим на основе внешнего опыта. Рефлексия представляет собой как бы опыт об опыте. Но поскольку рефлексивная деятельность порождает собственные идеи, она рассматривалась Локком в качестве другого относительно самостоятельного источника знания.

Учение Локка о внешнем и внутреннем опыте имело своим следствием два важных момента. Утверждением связи между внешним и внутренним опытом он пытался восстановить единство различных форм познания. Продуктами рефлексии являются общие понятия и сложные идеи, а последние могут быть результатом только мыслительной деятельности. С этой точки зрения рефлексия выступает как форма рационального познания, которая в свою очередь опирается на чувственный опыт. Разделением же опыта навнешний и внутренний Локк стремился подчеркнуть очевидные различия в закономерностях рационального и чувственного познания.

Важный раздел эмпирической концепции Локка связан с учением о простых и сложных идеях. Простыми идеями он называл неразложимые элементы сознания. Они могут быть получены как из внешнего опыта, так и от рефлексии, и одновременно из обоих источников.

Как только душа приобрела простые идеи, она переходит от пассивного созерцания к активному преобразованию и переработке простых идей в сложные. Образование сложных идей Локк представлял как простое механическое комбинирование исходных элементов опыта. Комбинирование простых идей осуществляется различными способами. Ими являются ассоциации, соединение, отношение и обособление.

У Локка ассоциации не являются основным механизмом внутренней деятельности сознания. Их он рассматривал как неверные, ненадежные сочетания идей, как случайные и пассивные связи, свойственные в основном психической жизни душевнобольных и лишь отчасти здоровы