Вопрос проблема познания мира

Одной из важнейших проблем философии является проблема познаваемости мира. Познание – процесс отражения внешнего мира в сознании человека. Это приобретение человеком новых знаний в действительности. Познания протекают при участие 2-х сторон: объекта познания и субъекта познания.

Объект познания – все то, на что направлена познавательная деятельность человека, то есть потенциально весь мир, все его явления.

Субъект познания – сам познающий человек.

Существует 2-е основных точки зрения по вопросу о познаваемости мира:

 Диалектико-материалистическая. Заключается в том, что окружающий нас мир познаваем, что подтверждается практикой, но познать мир до конца нельзя, так как он постоянно меняется.

 Агностицизм (незнание). Представители считают, что окружающий мир непознаваем. Например, Давид Юм считал, что все вещи это комплексы, сочетания ощущений. Мы можем познать только свои ощущения, которые вызваны предметами и явлениями окружающего мира, а что на самом деле стоит за ощущениями нам познать не дано.

С диалектико-материалистических ощущений познание окружающего мира происходит следующим образом: от живого созерцания к абстрактному мышлению и через практику к истине, таков путь познания объективной реальности. В этой формации познавательной деятельности человека указаны 4 этапа познания мира:

1. Живое созерцание или чувственное познание;

2. Абстрактное мышление или рациональное познание;

3. Практика;

4. Установление истины.

Истина цель познания.

Вопрос смысл жизни

Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, а также человека как индивидуума, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«В чём состоят жизненные ценности?»

«Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового)

«Зачем (для чего) жить?».

Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о смысле жизни люди задавали и продолжают задавать, выдвигая соперничающие между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные объяснения. Наука в состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?», в то время как вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках философии и теологии.

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность[1].

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости. Подвергая теоретическому анализу представления массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания некой неизменной «человеческой природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности[2].

Великие философы — такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие — обладали чёткими представлениями о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего осмысленна) и, как правило, ассоциировали смысл жизни с понятием блага.

 

Свобода человека

Анализ исторических типов отношений между личностью и обществом убедительно свидетельствует о том, что в условиях ускоренного развития цивилизации роль личности в обществе, уровень его свободы существенно понятен Оста, в связи с чем становится все более актуальной проблема соотношения свободы личности и ее ответственности перед другими людьми и обществом в цилом.

Какое же смысловую нагрузку имеют категории \"свобода\" и \"ответственность\" и каково соотношение существует между ними?

Свобода - это одна из основных, самых сложных философских категорий, которая определяет сущность человека, состоящий из ее способности мыслить и действовать своих намерений, желаний и интересов, а не в результате какого-то принуждения Со времен античности и до наших дней идея свободы была свойственна практически всем развитым философским системам Поэтому в некотором смысле философия - это учение о свободду.

Следует отметить, что в истории философской мысли существовали различные подходы к определению свободы, путей и средств ее достижения Так, например, для большинства представителей античной философии - Сократа, Д Диогена, Эпикура и Сенеки - свобода является смыслом и целью человеческого существования Для представителей средневековой схоластики - Ансельма Кентерберийского, Альберта Великого и Фомы Аквинского - свобода разум в и поступков возможны только в пределах церковных догматов, за пределами же их свобода представляет собой ересь, тяжкий грех В Новое время господствующей становится точка зрения на свободу как на естественное состояние человека, путь к социальной равенства и справедливости (Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Пьер Симон Лаплас) Большое внимание проблеме свободы уделяли и представители немецкой классической философии Иммануил Кант, например, свободой понимал интелегибельну (т.е. недоступную чувственном познанию) сущность человека, для Иоганна Готлиба Фихте свобода - единственная абсолютная реальность, а Георг Вильгельм Фридрихідріх

Гегель понимал под свободой многоплановую реальность, во всех своих проявлениях представляет форму объективации абсолютного духа

Значительный вклад в развитие данной категории сделали Бенедикт Спиноза, Жан Жак Руссо, Вольтер, Карл Маркс, Фридрих Энгельс, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Жан Поль Сартр, Карл Ясперс, Николай Бердяев, В Владимир Соловьев, Григорий Сковорода, Пантелеймон Кулиш и многие другие философов и мыслителей Как видим, подходов к понятию \"свобода\" действительно много, и это еще раз доказывает, что свобода - чрезвычайно с накладной, многоаспектный феномен Какой же из этих подходов мог бы стать стержневым при анализе категории \"свобода\"ї "свобода"?

По мнению многих исследователей, одной из наиболее разработанных концепций свободы является концепция марксизма Для того чтобы лучше осознать особенности марксистского понимания свободы в ее диалектической взаимоОдии с необходимостью, следует рассмотреть трактовка свободы с позиции волюнтаризма и фатализму.

Волюнтаризм (от лат voluntas - воля)-это идеалистическое направление в философии, рассматривает волю как высший принцип бытия Предпосылкой современного волюнтаризма есть идеи Августина и Иоанна Дунса Скотта о его преимуществах гу воли над интеллектом, а также учение Канта и Фихте о примате практического разума Как самостоятельное направление волюнтаризм был разработан Шопенгауэру, для которого свобода - это лишь слепая, неразумная первооснова что диктует свои законы человекині.

В социально-политической практике волюнтаризм проявляется в деятельности, которая не основывается на объективных законах исторического развития, а руководствуется субъективными желаниями субъектов, которые ее осуществляют ь Действовать в духе волюнтаризма - значит не считаться с исторической необходимостью, с законами природы и общества и выдавать свое своеволие, свободу за высшую мудрость Итак, волюнтаризм абсолютизирует свобод в и отвергает необходимость в истории общества и жизни отдельного человека Примером волюнтаризма может быть политическая практика из жизни как нашей, так и других стран, например, проведенная руководством маоист ского Китая политика \"большого скачка\" (1958-1960) и \"культурной революции\" (1966-1976), принесшие много страданий китайскомнародданькитайському народу.

По мнению же сторонников фатализма (от лат fatais - роковой), история человечества и жизни каждого человека намечены судьбой (мифология и повседневный фатализм), Божьей волей (теология) или неумолимым п сочетанием причинно-следственных связей внутри замкнутой 258 каузальной системы (рационализм Гоббса, Спинозы) Таким образом, фатализм абсолютизирует необходимость в социальных процессах и отвергает свобод по выбору Эта позиция отражает представления о безальтернативности социальных процессов, а следовательно, невозможность что-либо изменить усилиями людей Фатализм неизбежно приводит к смирению человека перед своей доле ю и тем самым обрекает его на пассивность и покорность, на отказ от деятельности по совершенствованию общества Из истории известно, что наибольшее распространение фатализм в виде различных оккультных доктрин (астр ологии, спиритуализма т.д.) приобретает в кризисные или переходные периоды развития обществьства.

Марксистское понимание свободы в его диалектическом взаимодействии с необходимостью отвергает как волюнтаризм с его идеей произвольности человеческих поступков, так и фатализм, что рассматривает их как предопределенные Видоомо, что в повседневной жизни люди сталкиваются не с абстрактной необходимостью, а с ее конкретно-историческим воплощением в виде реально существующих условий, социальных отношений, а также имеющихся средств для достижения поставленной целейи.

Люди не в состоянии изменить условия своей жизни, однако они имеют определенную свободу воли в выборе целей и путей их достижения, поскольку в каждый момент обычно существует не одна, а несколько реальных возможностей для их действий Кроме того, они в определенной степени свободны в выборе средств для достижения выбранной цели Свобода, следовательно, не абсолютна, а относительна и превращается в жизнь путем выбора того или иного плана действий Что четко осознают люди свои реальные возможности, больше средств для достижения поставленной мсти они, тем больше есть свобода В этом и заключается объективное основание свободы как феномена людськог в жизненноиття.

Таким образом, выбор варианта деятельности сочетается с большой моральной и социальной ответственностью за последствия этого выбора Поэтому настоящий выбор отличается от произвола тем, что он является результатом сложного синтеза объективных возможностей внешней действительности и субъективного богатства внутреннего мира человека, накопленного им социального опыта В процессе выбора раскрывается истинный смысл, духовное и нравственное богатство личности Именно свободный выбор является испытанием на прочность таких компонентов личности, как совесть, достоинство, честь, ответственность тощощо.

12 метафизика и вопрос о первоначале

Добро и зло

Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».

Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…»

Однако, философы, в том числе и Вл. Соловьев, прекрасно понимали, что устои жизни, объективные по своей сути, способны существовать и реализовываться как устои только через человеческую осознанную деятельность. Гегель рассматривал эту сложную в своей сущности проблему следующим образом: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть…» Иначе говоря, активность человеческой воли, определяемая активностью его осознанного намерения, являются необходимой предпосылкой онтологической реальности добра.

Что особенно важно отметить, именно в неразрывной связи с проблемой утверждения добра в философии возникает и развивается теоретическая концепция человеческого счастья.

Важно отметить, что развитие философии всегда было неразрывно связано с другими сторонами культуры, с важнейшими общественными процессами. Связь философии с жизнью носит главным образом опосредованный характер, но эта связь выражает наиболее существенное в цивилизации в целом и, в конечном счете, в конкретной человеческой жизни. Чтобы понять это, необходимо изучать историю философии во всех её конкретно-исторических проявлениях.

 

Милетская школа

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии.

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

• выступали с материалистических позиций;

• занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

• пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

• искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

• первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

• представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

• считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);

• допускал наличие множества богов;

• считал центром вселенной Землю;

• точно определил продолжительность года — 365 дней;

• сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

• первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

• вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

• первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

• первопричиной всего сущего считал воздух;

• выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

• проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

• отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

 

Пифагор

Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

• выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

• считали единицу мельчайшей частицей всего;

• пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

 

Учение гераклита

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, осно-

ватель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

• первоначалом всего сущего считал огонь;

• вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

• считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

• был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

• признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

• всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

• выступал за материальность человеческой и мировой души;

• был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

• движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

 

Элейская школа

Элейская школа - школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н. э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н. э. Парменид (р. ок. 515 до н. э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н. э.).Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом.

 

Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и Аристотеля.

 

Анаксагор и эмпедокл

Эмпедокл считал элементами материи («корнями всего сущего»)четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь, а движущими силами – любовь (силу притяжения) и вражду (силу отталкивания). Когда любовь преобладает над враждой, все разнородные элементы соединяются и в конце концов сливаются, образуя единый, образуя единый бескачественный шар. При преобладании вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается. Мир Эмпидокла представляет собой то полное единство, то бессвязную множественность, и это чередование происходит до бесконечности.

Анаксагор был сторонником атомизма и придерживался учения о неразрушимых элементах (атомах). Однако количество их он считал бесконечным и бесконечно делимым (а бесконечные множества, могут быть не только конечной, но и бесконечно малой).

Анаксагор был первым ученым, дающим правильное объяснение солнечных и лунных затмений.