Понятие мировоззрения. Исторические типы и виды мировоззрения. Философия как форма мировоззрения.

Понятие мировоззрения. Исторические типы и виды мировоззрения. Философия как форма мировоззрения.

 

Мировоззрение – рациональное восприятие мира, рациональное суждение о действительности.

М. – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В м. представлены познавательная, ценностная, поведенческая подсистемы.

Философия(филос-любовь, софия - мудрость) – совокупность мировоззрений, это целостное понимание мира, человека в мире(то есть их взаимодействие) и самого человека.

В зависимости от основы выделяют мировоззрения:

· мифологическое(составляют мифы, т. е. фантастические повествования о мироустройстве и о месте человека в системе мироздания. Такое мировоззрение исходит из художественно-эмоционального переживания мира)

· религиозное(в отличие от мифа, религия не смешивает земное и сакральное., творческая всемогущая сила — Бог находится над природой и вне природы. В центре находятся представления о высших ценностях и путях их обретения. Оно базируется на не терпящей сомнения вере и ставит воззрения человека в зависимость от религиозных догматов.)

· образно-художественное (представления в виде образа: земля – это жизнь, живой организм)

· ествественно-научное (как сумма конкретных знаний о мире)

· обыденное (отражает конкретные жизненные ценности, совокупность взглядов)

Философия – мировоззрение, теоретическая система рассуждений о целостности происхождения, существования мира и того, как действует в нем человек.

Основная функция философии – мировоззренческая – ф. дает картину мира в форме сложных рассуждений. В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека.

В свою очередь рассуждение предполагает понятийную, дискурсивную (аргументированность, обоснованность) основу суждения.

Структура философии как системы знания.

Ф. – наука о всеобщих законах и принципах развития природы, общества, познания и мышления.

Отсюда предмет философии – всеобщие законы и принципы развития, объект – природа, общество, познание, мышление.

Ф. выступает как знание, включает в себя не только научный компонент, но и ценностный (определение ценностных ориентиров) и прагматически-методологический (то есть то, какими методами можно действовать).

Филосовское знание включает знаниевый, аксиологический (ценностный), праксеологический(учение о человеческой деятельности) компонент.

Основные разделы ф. знания:

· онтология – учение о бытии

· гносеология – учение о познании

· философия общества (ф. истории, ф. социология, антропология, этика) – познание всеобщих законов и принципов познания окружающего мира

· логика – познание всеобщих законов и принципов мышления

· диалектика — учение о развитии

· аксиология (теория ценностей);

· герменевтику (теорию понимания и толкования знаний).

 

Исторические и социальные предпосылки возникновения философии.

 

1. Экономические: век железа дает возможность заниматься не только физическим трудом, но и духовным

2. Социальные: развитие городов явилось результатом появления новых форм социального общежития, появления новых форм властных отношений (Др.Греция – демократические свободы)

3. Появление безличного, писаного права-законы Хамурапи, т.е. уход от персонификации

4. Появление товарно-денежных отношений: деньги, как первая практическая абстракция-развитие абстрактнового мышления, которая входит в жизнь человека, который являлся знаком стоимости, а не просто металла (они выражают труд человека). Появление денег стимулирует развитие вычислений, матем знания.

 

Индия

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. Они содержатся в религиозных текстах, в Ведах(“Веды”, буквально означающим знание, ведение), где появляются сутры – выраженные в мифопоэтической форме идеи бытия, времени, пространства, первовещества, причины, касающиеся осмысления традиционной индийской религии брахманизма. Складывались комментарии к Ведам-Упанишады.

Историю инд. фил.принято делить:

1. Ведийский период 2500-500 до н.э

2. Классический (брахмано-буддийский) 500 до -1000н.э

3. Послеклассический 1000-Новое время.

Все фил школы Индии делятся на:

1. ортодоксальные, т.е признающие авторитет Вед и Упанишад:

· Санкхья(мудрец Капила: цель санкьи – разработка и помощь в деле отыскания путей духовного освобождения, отделения духа-пуруши от материи, грубого тела, что приведет к состоянию вечного блаженства и счастья - мокше)

· Йога – (мудрец Патанджали: учение о познании чел себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Цель – научить чел освобождаться от волнений, страданий, оков телесного-материального, что поплесу только святым-людям, достигщим нирваны(бессмертие, вечность, конец мира), полностью освободившимся от земного.

· Ньяя (мудрец Готама – глав задача жизни чел –избавление духа –я-от привязанности к телу, к его чувствам и объектам восприятия, что возм при правильном познании действительности, большое значение уделяют технике мышления, всего 4 независимых источника познания: восприятие, вывод, сравнение, доказательство)

· Вайшешика(мудрец Канада, Прашастапад: 7 категорий всего сущего: субстанция, качество, действие-сущ в реальности; а всеобщность, особенность, присущность, небытие-рез чел деят, главная цель чел – освобождение индивид сознания, духа, я)

· Миманса(мудрец Джаймини: гл цель чел жизни – рождение на небесах, где единственно можно достичь высшего блаженства)

· Веданта(мудрец Шанкаре и Раманудже: един источник и главное начало всего сущего0единая высшая духовная сущность-Брахман, постигнув свое истинное я, можно будет слиться с Брахманом и достичь подлинного покоя как высшего блага и цели в жизни; начало мира – три реальности-бог, душа, материя, находящихся во взаимодействии и подчинении)

2. неортодоксальные, т.е не признающие их авторитетными источниками познания истины:

· Локаята (мужрецБрихаспати, Чарвака: не признает авторитета Вед, отрицает сущ-е бога и души, отвергает идею потустороненного мира и закон кармы, матер мир состоит: земля, вода, воздух, огонь – они вечны, неизмсенны, находятся в постоянном взаимодействии, единственный источник познания-ощущения)

· Адживика (мудрец Маркалидева – атомистическоеучние, сущ-ет 4 вида атома, из которых строятся 4 стихии космоса: земля, вода, воздух, огонь, атомы обладают возможностью к сочетанию, они никем не сотворены, вечны, неделимы, одна из разновидностей буддийской философии)

· течения, представленные в форме религиозно-фил учений: буддизм и джайнизм.

Главная цель индийской фид – достижение вечного блаженства как до, так и после смерти, т.е освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели является уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, чел постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через джайнизм и буддизм.

Индийская фил мысль предстает как целостная концепция личности, стремящаяся помочь чел в его волнениях и страданиях. Инд тип фил-я сосредотачивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных соц связей. Более того, инд фил ориентирует на уход от этих связей, ищет пути достижения независимости субъекта. Нирвана и йога служат адаптации не столько мира к чел, сколько человека к миру. Инд фил полагает, что если мир удовлетворяет чел, то надо изменить не мир, а чел.

Джайнизм

Направленность на индивида, личность. Центральная проблема – личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Освобождение духа джайнизм основывает на действии закона кармы, который регулирует связь индивид души с природой. Сущность личности двояка: материальна и духовна. Карма – материя, соединяющая духовное и материальное. Душа может освободиться от кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Джайнизм пытается помочь чел спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны. Жизнь надо прожить так, чтобы достичь состояния блаженства, оказаться в состоянии нирваны.

Буддизм

Религиозно-фил концепция, возник в 6-5 в до н.э. Основатель – Сиддхартха Гаутама, кот постиг правильный жизн путь в рез просветления и был назван Буддой-просветленным. Буддизм исходит их равенства всех людей в страданиях, поэтому все вправе избавиться от них. В основе концепции чел лежит идея перевоплощения живых существ. Смерть – распад определенной комбинации дхарм-вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса и образование другой комбинации-перевоплощение. Новая сумма дхарм зависит от кармы, т.е суммы грехов и добродетелей чел в прошлой жизни.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

• вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
• причина страданий — стремление к удовольствиям;
• прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
• ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Китай

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин ” (“ Книга перемен ”).

Зарождение фил связано с оппозиционными настроениями в отношении традиционной религии и нравственности. Как и в Индии в 6-5в до нэ, китайские аскеты-мудрецы стали собирать вокруг себя первых учеников. Особенно известные Кун-цзы и Лао-цзы, сформировавшие наиболее целостные и глубокие учения – конфуцианство и даосизм. Конфуцианство смогло добиться статуса гос идеологии. Сегодня в Китае сосуществуют 3 религиозно-фил учения: конфуцианство, даосизм, буддизм + народная религия.

Даосизм

В учении Лао-цзы 6 в до нэ о священном дао все вещи рождаются и умирают благодаря собственному пути –дао. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Лао-цзы исходил из того, что деятельность чел разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой-путь к постижению сущности. Чел не должен вмешиваться в естественный ход событий. Дао- своеобразный первопринцип, воплощающий в себе гармонию идеального Космоса.

С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность.

С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.

Конфуцианство

Конфуций 6-5в до нэ. Это этико-политическое учение, основными принципами которого явл:

· взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе)

· человеколюбие (почитание родителей, культ предков)

· сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма, соглашательства)

На основе принципов Конфуций разработал правила управления гос-м, уподоблено управлению колесницей. Конфуций выступал против насилия: Если умело держать вожжи, то лошади побегут сами.

В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Нечто беспредельное, безграничное, неопределенное, бесконечное, бессмертное и нерушимое

· Анаксимен

Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Свободное и беспредельное, то, что не имеет форм.

 

Эфесская школа

Гераклит Эфесский - “О природе”

Считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей (единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею). Первоначало – огонь- активное, изменчивое начало, бесконечно меняющее формы, постоянно находящееся в движении. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Основоположник диалектики.

Милетская школа +Эфесская школа= школы фюзисов.

Пифагорейская школа

Не ищет природное начало в качестве основы. Центральное учение о числе как единой сущности.

Школа была построена на идее общежития, в основе: накопление знаний, постижение истины, занятие духовной сферой. Школа создала основы научного знания, математики как науки.

Число как начало всего существующего, понимание сути вещи с помощью чисел и их соотношений. Считали, что реальные тела состоят из единиц бытия, математических атомов, различные комбинации которых и образуют конкретные объекты.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. Особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию исчислений, только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Эллейская школа – собственно философская школа

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии.

· бытие есть, а небытия нет

· бытие едино, неделимо

· бытие познаваемо, а небытие непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует

Ксенофан, Парменид, Зенон Эллейский, Мелис

Ксенофан – прешественникэлеатов-единое, неподвижное начало в образе бога – ядро его философии. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно. Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

 

Парменид – “О природе” - центр категория учения его – бытие. Бытие – то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств, постижимость разумом-важнейшее определение бытия. Чувственному восприятию дано изменчивое, непостоянное, а то, что вечно, неизменно доступно мышлению. След, мышление и бытие-одно и то же. «Бытие есть, а небытия нет». Бытие – неизменное, вечно, то, что не порождается и не уничтожается, едино и неделимо, неподвижно, т.к движение предполагает начало и конец то есть изменение-небытие.

Зенон Эллейский – прославился апориями(аргументы в защиту о неподвижном бытие), противоречивыми суждениями. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо.

Мелис – идея о бесконечном мире; если бытие едино, то оно должно быть бестелесным, ибо тело имеет части. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем. В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.

Школа атомистов (против идей эллиатов)

Ливкипп, Демокрит, Эпикур, Тит Лукреций Кар

В отличии от элиатов начало не единственное, неизменное, неподвижное, а наоборот – множественное, подвижное. Атом как неделимая телесность-причина и сущность всего, начала должны быть подвижны, чтобы создавать многообразие вещей. Все в мире состоит из атомов, мир находится в движении.

Есть бытие и небытие: бытие-бесконечное число атомов, небытие – пустота, пространство. Атомы неизменны, вечны и неделимы, не возникают и не уничтожаются. Они находятся в постоянном движении

Демокрит – основа существующего – неделимый атом. Внутри атома не происходит никаких изменений. Внешне атомы отличаются по форме, порядку, положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы не соприкасаются, их разделяет пустота-небытие. Идея мельчайших оснований, составляющих картину мира. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

Эпикур – цель жизни-достижение удовольствия, вершина счастья – атараксия или безмятежный покой, отсутствие страдания. Счастье- самодостаточность индивила, служение себе. Отказ от общественной жизни.

Тит Лукреций Кар – «О природе вещей» - природа случайностей, случайные столкновения атомов. Атомы – телесные частицы, которые непрерывно движутся.

Школа софистов – человек и сознание

В центре внимания человек и его психология.

Протагор, Горгий

Главное их искусство – ораторское-способность участия и влияния на людей. Берут деньги за обучение.

Протагор: «Чел есть мера всех вещей». Представление об изменчивости природы, изменчив и сам человек.

В теории познания ориентируются на отдельного индивида, он суб познания- позиция субъективного идеализма: все, что мы знаем о предметах, получаем из органов чувств, а все чувств восприятия субъективны, значит чел знание относительно, объективное и истинное знание недостижимо.

Против позиции элиатов, что мир мнения не существует, полагали, что только мир мнения существует, бытие – изменчивый и чувственный мир

Позиция нравственного релятивизма: условность правовых норм и законов, моральных оценок.

!!!!!!!!!!! ВТОРОЙ ВАРИАНТ

Хар-ка Бога

Бог – главный субъект, он творец мироздания – он есть высшее благо,смыслсуществования;он абсолютная личность и обладает следующими качествами:

· Разум – закон мироздания,

· Память – богатство бытия,

· воля – способность творить. Бог-творец

Сначала – воля, потом –разум.

Бог является воплощением абсолютного блага, добра он создатель, в связи с этим возникает проблема теодиции. Теодиция возникает из противоречия:

Бог сотворил мир и он его контролирует:он является воплощением блага. Противоречие: в мире мы наблюдаем зло – зачем Бог карает, шлет смерть? Может, его не существует

Проблема теодиции

Теодиция – проблема оправдания всеблагосностибога,защиты бога, что он не отвечает за существование зла. Тогда кто отвечает? На этот вопрос отвечает Аврелий Августин через анализ понятия зла:

Зло бог не создает,статуса зла – не явл. Самостоятельным явлением.

Зло есть недостаток добра

Бог напомнил мир добром, а так, где его не хватает – рождается зло. Виновник – человек, совершивший 1ый грех, добровольно отошел от того что дал бог и все поколения должны отвечать за это до судного дня. Все грешны, вопрос только – в какой степени.

Только люди, которые верят – еще больше осознают, что они – грешники.

Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его.

Структура бытия

Проблема бытия:

Уровень:

-неживой природы – осваивается в терминах бытия

-мир растений – основывается в терминах жизни;жизнь-способность расти и размножаться

-мир животных – осознавать и передвигаться

-мир человека-осваивается в терминах разума

-Божественный мир – осваивается в терминах совершенства

Аврелий Августин говорит, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Учение о церкви и гос-ве

Чтобы помочь людям пойти по верному организованному пути – Бог установил церковь.

Церковь занимается высокими духовными делами, но необходим минимальный порядок на земле- поэтому Бог устанавливает гос-во. Исходя из него – гос-во подчинено церкви. А если правитель жесток и несправедлив,нужно ли против него выступать? На власть от Бога нельзя покушаться – Бог дал такого жестоко правителя за грехи. Но верующие могут восстать против правителя,если он ведет безбожную политику

О душе человека.

У А.А. основы учения Платона

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современных ей наук, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания. Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, лат. humanus — человечный) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

 

Антропоцентричность философии Возрождения. Основной объект – это человек. Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек.

 

Абсолютизация творческой активности человека.

Основной формой является искусствою Через искусство развивается наука,математика, анатомия,медицина(желание показать человека во всей его красе, изучение строения человека).

Не случайно как раз живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников - Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает наивысшее выражение.

Высокий уровень развития культуры. Потеря авторитета Бога,снижение его значения. Качества,которые относили к Богу,стали присваиваться человеку. Человек стал занимать место Бога. Он сам - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. В эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, - самого себя.

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека-творца. У истоков философской культуры Ренессанса стоит Данте Алигьери (1265 — 1321).

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), МарсилиоФичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), ПьетроПомпонацци (1462 — 1525), Пико деллаМирандола (1463–1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-АнжелоМандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), БернардиноТелезио (1509 — 1588), ФранческоПатрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Пантеизм — учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и священность природы.

 

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Природа теперь трактуется пантеистически. В переводе с греческого "пантеизм" означает " всебожие". Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV-XVI веков. Хотя оно и имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от этого представления своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями - огнем, воздухом, водой и землей. Гораздо ближе к возрожденческому способу мышления был неоплатонизм. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

 

Продолжает идеи Бэкона. Существует соперничество между людьми. Война всех против всех. Цель государства - устранить это. Государство – есть единое лицо, сделавшее множество человек ответственными за деяние этого лица. Межгосударственные отношения ведут к соперничеству, вражде.

Философия, — по определению Гоббса, — есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения (rectaratiocinatio) и объясняющее действия, или явления из известных нам причин, или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания — из известных нам действий". Итак, философия трактуется у Гоббса достаточно широко, даже расширительно: как причинное объяснение. Для дальнейшего понимания того, что такое философия, по Гоббсу, требуется вникнуть в его толкование "правильного рассуждения". "Под рассуждением я подразумеваю исчисление. Вычислить — значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать или вычитать". Вот как Гоббс расшифровывает свое на первый взгляд не вполне обычное, но тем не менее распространенное в его веке и совсем не чуждое нашему столетию понимание рассуждения как "исчисления" мыслей, понятий (сложения и вычитания). Предположим, мы видим издали какой-то предмет, но видим его неясно. Но в своем "безмолвно протекающем мышлении" мы относим его к телам ("складываем" с телами). "Нет, складывать или вычитать можно и величины, тела, движения, времена, качества, деяния, понятия, предложения и слова (в которых может содержаться всякого рода философия)". Прибавляя или отнимая понятия, мы мыслим.

Философия, толкуемая таким образом, не сводится к чисто умственным, далеким от действительности действиям — сложению, вычитанию, т.е. рассуждению или мышлению. Эта наша деятельность позволяет уяснять действительные свойства, которыми одни тела отличаются от других тел. В центр философии Томас Гоббс ставит понятие тела. "Телом", согласно Гоббсу, может быть названа и большая совокупность вещей и явлений — например, можно говорить о "государственном теле". "Тело" — это то, что имеет свойства, что подвержено возникновению или уничтожению.

Философию Гоббс разделяет на две основные части — на философию природы (она "охватывает предметы и явления, которые называют естественными, поскольку они являются предметами природы") и философию государства, в свою очередь подразделяемую на этику (которая "трактует о склонностях и нравах людей") и политику. Философия государства охватывает "предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей".

Вместе с Декартом и Спинозой Гоббс признает, что человеческий индивидуальный познавательный опыт, поставленный перед необозримым множеством вещей и явлений, должен опираться на некоторые "вспомогательные средства". Гоббс также считает субъективное, "конечное", индивидуальное познание внутренне слабым, смутным, хаотичным. "Каждый из своего собственного и притом наиболее достоверного опыта знает, как расплывчаты и скоропреходящи мысли людей и как случайно их повторение". Но обычная для того времени мысль об ограниченности, конечности индивидуального опыта самого по себе отнюдь не заставляет Гоббса прибегнуть, как это делает Декарт, к вмешательству "бесконечного" божественного разума. Человек сам вырабатывает специальные вспомогательные средства, во многом преодолевающие конечность, локальность, индивидуальность его личного познавательного опыта, — такова весьма важная идея Гоббса. Каковы же эти средства? Для того чтобы избежать необходимости каждый раз вновь повторять познавательные опыты, касающиеся одного и того же объекта или ряда сходных объектов, человек своеобразно использует чувственные образы и сами наблюдаемые чувственные вещи. Эти последние становятся, по Гоббсу, "метками", благодаря которым мы в соответствующих случаях как бы воспроизводим в нашей памяти накопленные ранее знания, касающиеся данного объекта. Так осуществляется аккумуляция знаний: в каждом данном познавательном акте мы "оживляем", используем в сокращенной, мгновенной деятельности наш собственный прошлый опыт. Познание индивида становится единым, взаимосвязанным процессом.

Подобно тому как "реальностью" знака является для Гоббса имя, слово, эта единица языка, так и "реальностью" познания оказывается речь. Последняя и составляет, по мнению Гоббса, специфическую "особенность человека". Соглашение людей относительно знаков и слов — вот единственное упорядочивающее, организующее начало, ограничивающее произвол речевой деятельности.

Гоббс одним из первых в философии нового времени прочертил ту линию, которая затем привела к кантовскому учению о явлении. Логика Гоббсова философствования здесь "физическая", "естественная", даже натуралистическая, но вряд ли просто материалистическая: он полагает, что сначала надо рассмотреть чувственное познание, или ощущение, — т.е. начать надо с явления, феномена. Без этого нельзя перейти собственно к исследованию тел Вселенной, т.е. к таким действительно фи