Английский эмпиризм 17-18 вв. (Ф. Бэкон, Дж. Локк., Дж. Беркли, Д. Юм).

(Философия Ф. Бэкона. Критика идолов и метод познания. +

Философия Локка. Первичные и вторичные качества. +

Философия Беркли. Начала человеческого знания. +

Философия Юма. Скептицизм.)

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) жил и творил в эпоху, которая является периодом не только мощного экономического, но и исключительного культурного подъема и развития Англии. Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия, целью которых являются - удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти людей над природой. Но наука, по мнению Бекона, в современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо построить здание науки. Для этого следует проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая часть философии Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами - искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человеку надо бороться:

1) идолы рода;

2) идолы пещеры;

3) идолы рынка;

4) идолы театра.

Идолами рода Бекон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в наделении природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека есть своя пещера свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка или площади Бекон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым спорам, что отвлекает людей от изучений явлений природы и правильного их понимания.

В категорию идолов театра Бекон включает ложные представления о мире, некритические заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные миры. Люди же эти постановки принимали ''за чистую монету", ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразование общественного сознания.

Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он - величайшая преобразующая сила, метод увеличивает власть человека над силами природы.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. "Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте".

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он придает большое значение плодоносным опытам, практической пользе исследования. Он также указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Развитию науки, - пишет Бэкон, - способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом.

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - от частного к общему.

Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди них:

1). Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления);

2). Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах);

3). Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете);

4). Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него);

5). Таблица "сбора плодов" (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

Индуктивный метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработанный Бэконом.

Крупным представителем английского материализма был Джон Локк (1632-1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

Борьба против схоластики выдвинула на первый план вопрос о методе познания, который был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Локка - "Опыт о человеческом разуме". Трактат Локка начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Локк доказывает, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их не в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных (эмпирических) источника наших идей: первый из них - ощущение, второй - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся в не нас. Таковы, например, идеи приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. д. Идеи ощущения - основной фонд всех наших идей. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т. д.

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: 1) на идеи первичных качеств и 2) на идеи вторичных качеств. Первичными Локк называет качества, принадлежащие самим предметам и пребывающие в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Первичные качества неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях. Так как первичные качества находятся в самих телах, то Локк называет их реальными качествами; таковы плотность, протяженность, фигура, движение (или покой) и число. Идеи первичных качеств-копии самих этих качеств. Вторичными Локк называет качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в самих вещах. Идеями вторичных качеств Локк считает идеи цвета, звука, вкуса и т. д. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. То, что в идее представляется приятным, голубым или теплым, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Однако при всем различии между первичными и вторичными качествами в них есть и нечто общее: и те и другие производят свои идеи через "толчок". Так, например, фиалка через "толчки" недоступных восприятию частиц материи, различающихся объемом и фигурой, степенями и видами своих движений, производит в душе идеи голубого цвета и запаха этого цветка. Учение Локка о различии между первичными и вторичными качествами представляет собой развитие идей, намеченных древнегреческим атомистом Демокритом, а в новое время возрожденных Декартом и Галилеем. Учение это опирается на абсолютизирующее противопоставление субъективного объективному.

Философское учение Локка - непременная и важнейшая глава множества "историй философии" Нового времени, появившихся в 19-20 вв.

Джордж Беркли (1684 - 1753) родился в Ирландии в английской дворянской семье. Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки. Беркли объявляет ощущения (идеи) единственной воспринимаемой человеком реальностью. Он пытается доказать, будто наш ум не способен к абстракции. Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна. Так же обстоит дело и с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания", главной целью которого была борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по Беркли, идей. Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д. "Быть" всегда означает "быть в восприятии". Мы видим отдельные вещи, а неокрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д.

Не может быть, по Беркли, и общей отвлеченной идеи материи, подобно тому как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие. Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Он заявляет, что если субъективны "вторичные" качества, то субъективны также и "первичные" качества. Следовательно, делает вывод Беркли, все идеи существуют только в душе. Они не могут быть копиями внешних вещей, о которых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть похожа только на идею, а не на что-либо иное.

Учение это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души". Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны, а души - активны. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма " идей " в уме бога. Бог - это такой субъект, который, во всяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей.

Таким образом, начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверх природной духовной силы - бога -делает шаг к объективному идеализму.

Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711 - 1776) был современником Беркли. Он испытал его влияние, но отклонился от него в своих выводах. Беркли - воинствующий поборник идеализма и религии, Юм же скептик, агностик. На место точки зрения Беркли (внешний мир есть мое ощущение) Юм выдвигает свою точку зрения: он устраняет сам вопрос о том, есть ли что-либо за моими ощущениями.

Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки. При этом единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считает объекты математики - количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм самый опыт понимает идеалистически. Юм осмысливает опыт как процесс. Основными элементами опыта, по Юму, являются восприятия(перпеции), которые состоят из двух форм: впечатлений и идей. Впечатления - это такие перпеции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью, и охватывают "все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе". Под идеями же подразумеваются "слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении" Иначе говоря, все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последовательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по Юму, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Все устанавливаемые опытом отношения, сводятся к причинности как к своей основе. По Юму отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о тех объектах и том времени, которое относится к прошлому. Но из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто одно из них - причина, другое - действие. Кто умозаключает по схеме:" После этого, стало быть, вследствие этого", тот делает логическую ошибку. Даже самое частое повторение событий по связи во времени не дает знаний той скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой.

 

Возможно, говорит Юм, причинная связь и существует. Возможно, что из двух событий следующих одно за другим во времени, предыдущее событие действительно есть причина, а последующее - действие этой причины. Но так ли это или не так - установить не возможно. Причинная связь, если она существует, непознаваемая. Несмотря на ее непознаваемость, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся в прошлом действий некоторых объектов к подобным же действиям этих объектов в будущем. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, вслед за летом - осень, а вслед за осенью - зима. Они действуют, будучи уверенными, что та же последовательность времен года повторится и в будущем.

Почему люди так поступают? По Юму, это результат привычки. В привычке Юм видит основание всех заключений из опыта, мерило и руководство человеческой жизни. Только привычка связывает единичные идеи, из которых состоит наше восприятие Вселенной. Но как ни могущественна сила привычки, действие ее никогда не может превратить наше ожидание некоторого порядка или последовательности событий в достоверность подлинного знания. Таким образом, итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слепоте и слабости есть единственный результат всей философии.

В соответствии с изложенными принципами скептицизма Юм строит свое учение о философии религии. В философии религии Юм ограничивается единственным допущением, согласно которому причины порядка во Вселенной имеет известную аналогию с человеческим разумом. За исключением этой "естественной религии", Юм отвергает всякую так называемую положительную религию, всякое богословие, а также философское учение о боге. По Юму, религия не может быть основой морали. Ссылаясь на исторический опыт, Юм говорит о дурном влиянии религии на нравственность и на гражданскую жизнь. Особенно подробно останавливается Юм на различных проявлениях суеверия, сводя источник религии к страху перед грозными событиями, к надежде на их предотвращение.

Не смотря на то, что дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.