Состояние Православия на Юго-Западе. Литовская уния. Митрополит Петр Могила. Подчинение Киевской митрополии Московскому патриарху.

Еще к великому князю Владимиру являлись проповедники Западной Церкви, а ответ его: “Отцы наши не принимали веры от папы” — показывает, что попытки со стороны пап к подчинению русских своей власти были и ранее Владимира. Во второй половине XI века, в 1075 году папа Григорий VII предлагал великому князю Изяславу, изгнанному из Киева, вооруженную помощь для возвращения в Киев, если он признает его власть; но Изяслав этой власти не признал и возвратился в свою столицу без папской помощи. В начале XIII века, 1204 году, папа Иннокентий III обещал волынскому князю Роману покорить ему народы мечом святого Петра; но Роман, указав на свой меч, объявил послам папы, что в другом не нуждается. В середине того же века, в 1253 году, папа Иннокентий IV склонял князя Александра Невского вступить под сень римского престола; но герой Невский отвечал ему: “Мы знаем истинное учение Церкви, а вашего не приемлем.” В середине XIV века, в 1347 году, шведский король Магнус из угождения папе предлагал новгородцам вступить в прения о вере, но Василий, Новгородский архиепископ, указал ему обратиться для этого к Церкви Греческой. При царе Иоанне Грозном в 1581 году приезжал в Москву хитрый иезуит Антоний Поссевин с целью устроить соглашение между ним и польским королем Стефаном Баторием и склонить его к признанию папской власти. Иоанн осыпал дарами и ласками Антония за умирение Батория, а в прениях о вере дал ему сильный отпор. На возвратном пути через Польшу Антоний Поссевин посоветовал королю и своим собратьям иезуитам всячески действовать в пользу унии, так как прямого подчинения русских папам достигнуть невозможно.

В конце XVI столетия состоялась так называемая Литовская уния, или соединение православных христиан, живших в отделившихся от Московской митрополии юго-западных епархиях, с Римско-Католической Церковью.

Причинами этого прискорбного для Православной Церкви и бедственного для всего юго-западного края события были нетвердость в положении и управлении отделившихся епархий; происки со стороны латинян и в особенности иезуитов, измена Православию некоторых епископов, управлявших в то время юго-западной Российской Церковью. (Орден иезуитов основан Игнатием Лойолой в половине XVI века, во время ожесточенной борьбы пап с лютеранами и реформатами. Главная цель этого ордена — служить папе и бороться с его врагами. Известно правило этого ордена: цель оправдывает средства, т.е. в интересах папы дозволительны все средства — и обман, и хищение, и убийство. Проводя это правило в жизнь с настойчивостью и умением, иезуиты возбудили против себя ненависть со стороны всех правительств и народов.)

При отделении юго-западных епархий под власть особого митрополита возник вопрос: кому они должны быть подчинены в иерархическом отношении? Против желания виновников отделения юго-западная митрополия подчинилась власти Константинопольского патриарха, и патриархи, ввиду опасностей со стороны латинства, усилили свой надзор над отделившимися епархиями. Многие из юго-западных епископов стали тяготиться этой зависимостью, особенно видя, что Московская митрополия совершенно от нее освободилась и сделалась самостоятельной. Другой тяжелый вопрос был о внешнем покровительстве для отделившихся юго-западных епархий. Московская Церковь имела защиту и покровителей в православных государях. Киевская не имела этой опоры, потому что польские и литовские короли были католиками, и находила поддержку лишь в православных боярах (панах) и в народе. Бояре и выбранные из народа участвовали в избрании не только священников, но и епископов и самого митрополита. При этом случалось, что многие поместья переходили от православных панов к католикам; вместе с правами помещиков они получали и право надзора за православными церквами. Все это неизбежно вело к разным замешательствам в управлении. Епископы жаловались на стеснение своих прав и испрашивали у королей грамоты о независимости церковного суда от всякого мирского вмешательства. Короли, в видах возвышения своей власти, охотно давали эти грамоты и обессиливали как панов, так и самих епископов, которые в панах имели свою опору.

При таком положении дел в юго-западных наших епархиях явились сюда иезуиты и с обычной им ловкостью и настойчивостью воспользовались всеми благоприятными обстоятельствами для своей цели, т. е. для распространения власти Римского папы. Они забрали в свои руки школы и в детях русских бояр воспитывали отвращение к православному духовенству и русской вере, которую называли холопской верой (т. е. верой простонародья). Плоды такого воспитания скоро обнаружились. Большая часть русских бояр и князей перешла в латинство. Для противодействия влиянию иезуитов во многих городах заводились братства, которые от восточных патриархов получили важные права; так, например, львовское братство имело право обличать в неправомыслии самих епископов и даже отлучать их от Церкви. Вышли новые затруднения, которыми опять ловко воспользовались иезуиты. Они вооружали епископов против братств и против патриархов (рабов султановых), указывая им на великолепную обстановку католических епископов, из которых многие заседают в сенате, пользуются значением, богатством, властью. Польское правительство всячески помогало иезуитам и епископские места предоставляло по указанию их таким лицам, которые могли быть и оказались впоследствии послушными их орудиями. Таковы были в особенности Кирилл Терлецкий, епископ Луцкий, и Ипатий Поцей, епископ Владимирский-на-Волыни.

Кирилл Терлецкий, родом дворянин, в сане епископа вел жизнь разгульного польского пана. Соседи жаловались на его буйство и наезды, сопровождавшиеся иногда убийствами. Ко всему этому он был двоеженец. Ипатий Поцей, также дворянин, воспитывался у иезуитов и был сначала католиком, потом реформатом, наконец уже православным. В монашество он пошел от долгов, какие наделал, живя в миру. Кирилл постриг его и выхлопотал ему богатую епископию Владимирскую-на-Волыни. Оба они тяготились зависимостью от патриарха, панов, братств и мечтали о независимости и почете заседавших в сенате латинских епископов.

Ближайший повод к унии дало следующее обстоятельство. Константинопольский патриарх Иеремия, во время проезда по югу России в Москву для учреждения патриаршества, лишил Киевского митрополита Онисифора кафедры за двоеженство, назначил на его место Михаила Рагозу и велел ему к возвращению своему созвать собор для рассуждения о другом двоеженце, обвиняемом во многих преступлениях, Кирилле Терлецком. Михаил Рагоза, человек добрый, но слабого характера, не созвал собора и ввел патриарха в напрасные ожидания и издержки. Патриарх, отзываемый своими делами из России, послал доверительные грамоты к Рагозе и Мелетию, епископу Владимирскому, для суда над Терлецким. Обе эти грамоты были перехвачены Кириллом, и дело опять затянулось. Между тем Мелетий умер, и Кириллу Терлецкому удалось предоставить Владимирскую кафедру другу своему, Ипатию Поцею. Боясь назначения нового суда со стороны патриарха, Кирилл поспешил действовать в пользу унии и привлек в свои сообщники одолженного им Ипатия.

В 1593 году они открыто предложили прочим юго-западным епископам унию для освобождения от власти патриарха и от вмешательства мирян в дела церковного управления. В декабре 1595 года они были уже в Риме, целовали туфлю папы Климента VIII, признали исхождение Святого Духа от Сына, верховную власть Римского первосвященника, учение об индульгенциях и чистилище. Папа принял их с восторгом, назначил в честь состоявшегося соединения с русскими большое торжество и велел вычеканить монету. На этой монете были изображены папа и россиянин, припадший к его ногам, и вырезаны были слова: “В память восприятия русских.”

Все это дело велось, по обычаю иезуитов, с разными подлогами и обманами. Так, например, от двух епископов отобрали подписи на чистых бланках, будто бы на случай непредвиденных ходатайств перед королем за православных, а между тем на этих именно бланках и была написана просьба об унии. Поцей и Терлецкий в Риме сделали такие уступки папе, на которые не уполномочивали их даже единомысленные с ними епископы. Еще не успели Терлецкий и Поцей возвратиться из Рима, как эти подлоги были обнаружены, чем было вызвано сильное негодование против них и со стороны некоторых епископов (Гедеон Львовский и Михаил Перемышльский), и со стороны православных князей (князь Острожский), и народа.

В конце 1596 года состоялся собор в городе Бресте для суждения об унии, на который, кроме юго-западных епископов, явились два патриарших экзарха: от Константинопольского патриарха Никифор и от Александрийского Кирилл Лукарис. С самого начала собора православные отделились от униатской партии и открыли особые заседания. Во главе православных стояли экзархи, шесть епископов и князь Острожский. Непреклонными приверженцами унии оказались четыре епископа, но их сторону принял король. Митрополит вел себя нерешительно и не знал, куда стать, доколе светская власть и настойчивость иезуитов не привлекли его на сторону, противную Православию. Приверженцы унии торжественно прочитали папскую буллу и акт соединения. Православные же со своей стороны подписали определение: не слушать митрополита и епископов-отступников и считать их лишенными власти; ничего в отношении веры не предпринимать без воли Константинопольского патриарха.

С этого времени начинаются гонения на православных. Униатские епископы смещали православных священников и на место их ставили униатов. Православные братства были объявлены мятежными сходками, верных Православию горожан лишали должностей, стесняли в торговле и ремеслах. Крестьяне подвергались всяческим обидам от своих помещиков-католиков. Храмы насильственно обращались в униатские или отдавались в аренду евреям. Арендатор имел у себя ключи от церкви и брал пошлину за каждую службу и требу. Множество православных от этих притеснений убежали в степи к казакам. Эти восстали на защиту православной веры под начальством Наливайки; но поляки одолели их, а Наливайку сожгли. Тогда вспыхнуло новое восстание под начальством Тараса. Но, к счастью для православных, умер яростный гонитель их Сигизмунд III. Преемник его, Владислав IV, дал Православной Церкви льготы, при которых она утвердилась для последующей борьбы с униатами и католиками. Между прочим, дозволено было православным иметь особого митрополита в Киеве. На этой кафедре явился замечательный деятель в пользу Православия — митрополит Петр Могила.

Митрополит Петр Могила управлял Киевской митрополией с 1633 по 1646 год. Сын молдавского господаря, он получил образование в Париже и с честью служил в польском войске. Постригся в монахи в Киево-Печерской Лавре и был ее архимандритом. Сделавшись Киевским митрополитом, он немедленно возвратил от униатов Киево-Софийский собор, обновил и вновь освятил его; украсил Киево-Печерскую Лавру и возобновил один придел Десятинного храма, при чем обретены были мощи святого равноапостольного князя Владимира; преобразовал Богоявленскую братскую школу, выпросил для нее у расположенного к нему короля разные привилегии и переименовал ее в коллегию. Эта коллегия, названная Могилянской, сделалась впоследствии Киевской академией и рассадником духовного просвещения для всей России. Несколько ученых людей, которых для основательного образования он посылал за границу, занимались под его надзором отчасти переводом отеческих творений, отчасти составлением новых книг, которые служили к охранению Православия. Под руководством его составлено “Православное исповедание веры.” Рассмотренное на двух соборах в Киеве и Яссах, оно было потом утверждено и одобрено всеми восточными патриархами и таким образом приобрело авторитет символической книги для всей Православной Церкви, какой имеет и доселе. Под надзором митрополита печатались богослужебные книги. Одним из важных его изданий было издание большого Требника. Митрополит трудился над пересмотром Библии для нового издания и житий святых, но эти труды были прерваны смертью приснопамятного святителя.

Впрочем, хотя Владислав относился благосклонно к православным, но поляки его не слушались и продолжали теснить их. Казаки несколько раз брались за оружие, и когда попадались в плен к полякам, те предавали их ужасным истязаниям. Одних колесовали, другим ломали руки и ноги, иных пробивали насквозь спицами и поднимали на дыбу. Детей жгли на железных решетках перед глазами отцов и матерей.

Такие ужасы побудили казаков искать покровительства русского царя, и в 1654 году Малороссия, при гетмане Богдане Хмельницком, присоединилась к России. В 1687 году Московский и всея России патриарх Иоаким поставил Гедеона, князя Четвертинского, Киевским митрополитом, и с этого времени Киевские митрополиты стали в зависимость от патриарха Московского и вошли в единение в Православной Церковью великой России. Но другие отторгнутые от нее епархии в Литве и Галиции оставались еще в насильственно навязанной им унии с Римом.

 

 

Синодальный Период.

 

Учреждение Святейшего Синода.

Всех патриархов в нашей Церкви было десять. Последний — Адриан умер в 1700 году. Император Петр I поручил исправление должности патриарха митрополиту Рязанскому Стефану Яворскому, который в качестве местоблюстителя патриаршего престола управлял Российской Церковью до 1721 года. В этом году русские епископы признали полезным, согласно желанию императора, заменить единоличное управление патриарха соборным. (К этой важной перемене были указаны следующие причины: 1) Занятие одного лица могут прерываться то болезнью, то смертью, а собор может вести дело безостановочно. 2) Многим лицам легче узнать правду, чем одному. 3) Решение собора более может быть свободным от пристрастия, чем решение одного лица. 4) Решения собора более авторитетны и нравственно обязательны, чем одного человека. 5) Решение собора более может быть свободно от влияния сильных, чем решение одного лица.) Этот вновь учрежденный постоянный духовный собор сначала назывался духовной Коллегий, но вскоре было усвоено его доныне существующее наименование Святейшего Правительствующего Синода. Это изменение в управлении Российской Церковью было одобрено и утверждено восточными патриархами, которые признавали и признают Святейший Синод своим Братом, имеющим равную с ними власть и степень в церковной иерархии. При своем учреждении Святейший Синод состоял из президента, двух вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров. Первым президентом Синода был Стефан Яворский, вице-президентами Феодосий Яновский, архиепископоп Новгородский, и Феофан Прокопович, епископ Псковский, а прочими членами были и архиереи, и архимандриты, и протоиереи. Впоследствии светские наименования членов Синода были заменены более соответствующими именами первенствующего члена, членов Синода и присутствующих в Синоде.

Подобно тому, как на соборах (Вселенских и наших российских), если не присутствовал сам царь, то был его уполномоченный, и в нашем Святейшем Синоде положено было быть обер-прокурору, как посреднику между государем и Синодом. В одном указе императора Петра I он назван “оком Государя и стряпчим по делам государственным.” Его обязанность — входить в сношения с гражданским начальством по делам Церкви и наблюдать, чтобы синодские решения были в согласии с общим порядком государственного управления.

Заменив собой патриарха, Святейший Синод принял на себя и дела патриаршего управления. Главнейшая из них состоит в наблюдении за чистотой учения и благочинием богослужения, в избрании и поставлении достойных архипастырей и руководительстве их в церковном управлении. Ведению Синода подлежат все духовно-учебные заведения, цензура духовных книг, жалобы недовольных решениями епархиального начальства, бракоразводные дела и др. По делам, касающимся вместе Церкви и государства, Синоду предоставлено было иметь сношения с Сенатом. Общим решениям Синода и Сената в отсутствие Государя предоставлена была сила решений верховной власти.

Для руководства в синодальном управлении по повелению императора Петра I, составлен Феофаном Прокоповичем Духовный регламент. В нем древние церковные правила, остающиеся во всей силе, применены были к современному состоянию Русской Церкви. Этот новый сборник церковных правил был тщательно пересмотрен архипастырями Российской Церкви и, по одобрении ими, по высочайшему повелению был напечатан. При этом Синоду предоставлено было дополнить его новыми постановлениями по нуждам Церкви.

Деятельность Святейшего Синода обнаружилась в особенности в учреждении духовных училищ, в учреждении миссий, в установлении единоверия и в воссоединении униатов.

 

Духовные школы.

Вместе с распространением святой веры стало распространяться в России и духовное просвещение. Великий князь Владимир приказал собирать детей и учить их, а святой Михаил, митрополит Киевский, дал учителям наставление, как вести это великое дело. Сын Владимира Ярослав открыл в Новгороде училище, в котором обучалось до 300 детей. Были училища и в других городах, преимущественно при кафедрах епископов. В тяжелое время монгольского ига многие из этих училищ были закрыты, с освобождением же России от ига монгольского стали возникать опять. При патриархе Филарете учреждена была в Чудове монастыре греко-латинская школа, просуществовавшая, впрочем, очень недолго. При патриархе Иоакиме открыто в Москве в Заиконо-спасском монастыре училище, получившее наименование академии. Сюда, по приглашению патриарха, прибыли два ученые грека, окончившие курс учения в падуанском университете с докторскими дипломами, иеромонахи Иоанникий и Софроний Лихуды. По удалении Лихудов академия пришла в упадок; император Петр I восстановил ее и вверил руководству просвещенного митрополита Стефана Яворского. Друг Стефана Димитрий, митрополит Ростовский, на свои средства устроил училище в Ростове, митрополит Тобольский Филофей Лещинский — в Тобольске, Черниговский архиепископ Иоанн Максимович — в Чернигове, Иов, митрополит Новгородский, открыл в Новгороде два училища — греко-латинское и славянское, где, по его приглашению, обучали Лихуды, и до 14 грамматических школ в разных местах своей епархии.

Со времени учреждения Святейшего Синода стало быстро развиваться школьное дело, и духовное образование получает сословный характер. Школы возникают специально для детей духовенства и имеют целью приготовление учащихся к духовному званию. Содержание школ было поставлено в тесную зависимость от епископских кафедр. Училища были большей частью при архиерейских домах, в монастырях, которым за помещение ничего не платилось. Здесь же помещались большей частью казеннокоштные воспитанники, называвшиеся обыкновенно бурсаками, а корпуса, где они помещались, назывались бурсами. В корпусах жили и наставники — монашествующие и бессемейные. Своекоштные воспитанники жили большей частью на наемных квартирах по несколько человек. Как ни скудны были средства содержания училищ, они умножались в числе, слагались в один определенный тип по образцу южнорусских школ и воспитали многих святителей и лиц замечательных. К концу XVIII века было 36 семинарий, 115 духовных училищ и три академии (Киевская, Московская и Петербургская).

В конце 1807 года по повелению императора Александра I приступлено было к преобразованию духовных училищ. Для этого была составлена особая комиссия из лиц духовных и светских, во главе которых был Амвросий, митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский. Комиссия обратила внимание на содержание духовных училищ, нашла главный источник содержания их в свечном доходе, расширила круг преподаваемых в них наук и все училища разделила на 4 разряда: академии, семинарии, училища уездные и приходские; академии предназначались для учебных округов, семинарии для епархий, уездные и приходские училища для уездов и сел. Первая академия по новому плану открыта была в Петербурге в 1809 году, за ней явилась Московская в 1816 году, вскоре после этого в 1819 году последовало преобразование Киевской, в 1842 году открыта академия в Казани. Вслед за преобразованием академий совершилось преобразование и подведомственных им семинарий и мужских духовных училищ.

С 1843 года начали возникать у нас училища для девиц духовного звания — будущих жен и матерей пастырей Церкви. Первое из них открыто было в Царском Селе в 1843 году, потом в 1845 году в Солигаличе, которое впоследствии переведено было в Ярославль, затем в 1853 году в Казани, в 1854 году в Иркутске, в 1860 году в Пензе и др.

В царствование императора Александра II в 1867 году состоялась реформа духовных школ, значительно усилены средства содержания их, учебному делу в них дана более стройная организация. В 1884 году сделаны в уставе духовных школ некоторые исправления, указанные опытом. В настоящее время духовных академий — 4, семинарий — 57, духовных училищ — 184, женских училищ духовного ведомства, состоящих под высочайшим ее императорского величества покровительством, — 13, епархиальных женских училищ — 61.

 

Учреждение миссий.

Миссионерская деятельность Русской Церкви в синодальный период с успехом продолжалась главным образом в казанском крае и сопредельных с ним местностях. Из Казанских святителей ревностью к распространению и утверждению веры в особенности отличались митрополиты Тихон, открывший на свои средства школу для инородческих детей, и Лука Конашевич. В настоящее время делом миссионерской проповеди в казанском крае руководит Казанское братство святителя Гурия, открытое в 1867 году.

Обширные пространства Сибири, населенные многочисленными племенами, в особенности представляли широкое поле для миссионерской деятельности Церкви в последние века. Вот наиболее замечательные проповедники веры в этом крае.

Тобольский митрополит Филофей Лещинский. Он вызвал к себе из Киева ученых иноков и посылал их проповедовать к пограничным с Сибирью монголам. Сам он из конца в конец разъезжал по своей обширной, пребывавшей большей частью еще во мраке язычества епархии. В 1711 году, по тяжкой болезни, он отказался от кафедры и принял схиму с именем Феодор. Почувствовав облегчение, он опять обратился к миссионерским трудам и, не стесняемый делами по управлению епархией, всецело посвятил себя делу христианской проповеди: целыми сотнями крестил татар, остяков, вогулов, назначал им священников, строил церкви. Всего им обращено было к вере до 40 000 инородцев и построено 37 церквей. Почил святитель в 1721 году.

Святой Иннокентий, епископ Иркутский, постриженник Киевской Лавры и воспитанник тамошней академии. Император Петр в 1721 году предназначал его в начальники Пекинской миссии в сане епископа, но китайский богдыхан не согласился допустить миссию в свою столицу. Во время тянувшихся переговоров с Китаем Иннокентий жил в Иркутске и впоследствии с 1727 по 1731 год был здесь епископом. Во все это время он много потрудился для проповеди между сибирскими инородцами. При иркутском Вознесенском монастыре на свои средства он устроил школу, где будущие миссионеры обучались монгольскому и китайскому языкам. Апостольские подвиги и святая жизнь его прославлены нетлением мощей.

Архимандрит Макарий Глухарев был основателем и начальником Алтайской миссии (в Бийском и Кузнецком округах Тобольской, ныне Томской епархии). С истинно апостольской ревностью, не щадя ни сил, ни здоровья, он трудился здесь около 14 лет, с 1830 по 1844 год, отдавая в пользу новокрещенных все свои средства. Перевел на алтайский язык много молитв, Евангелия от Матфея и Иоанна и избранные места из других священных книг. Последние годы своей труженической жизни он провел в Волховском монастыре Орловской епархии, где и скончался 18 мая 1850 года.

Протоиерей Иоанн Вениаминов. Сын беднейшего причетника и с ранних лет сирота, он получил воспитание в Иркутской семинарии. Случайное, по-видимому, обстоятельство отклонило его от продолжения образования в академии, куда предназначало его начальство, и молодой богослов сначала получил место диакона при иркутской Благовещенской церкви, а потом здесь же в 1821 году был определен и священником. Через два года после этого, в 1823 году добровольно, повинуясь неодолимому влечению свыше, священник Вениаминов с семьей отправился за 5000 верст, на остров Уналашку для христианской проповеди. Здесь он пробыл десять лет, терпеливо перенося труды и лишения всякого рода; изучил алеутский язык и перевел на этот язык Евангелие и молитвы, устроил училище и церковь. Затем в 1834 году Вениаминов переселился на остров Ситху и здесь, изучив язык колошей, проповедовал им святую веру. В 1839 году, по нуждам своей миссии, протоиерей Вениаминов отправился в Петербург; здесь была получена весть о кончине его жены. Приняв монашество с именем Иннокентий (в честь святого Иннокентия Иркутского), он был в декабре 1840 года посвящен во епископа Камчатского. С острова. Ситхи Преосвященный Иннокентий в 1853 году переселился в Якутск. Здесь он изучил якутский язык перевел на него Евангелие, литургию и молитвы и утвердил в вере до 300 000 якутов. В. 1857 году архиепископ Иннокентий переселился на Амур, в город Благовещенск (так названный по имени прежней его приходской церкви), где обратил в христианство несколько тысяч полудиких монголов. Такие необыкновенные труды обратили на него общее внимание, и по смерти митрополита Филарета он был призван как заслуженнейший иерарх и подвижник занять кафедру. В сане митрополита Московского он довершил великий подвиг жизни, выработав новый устав православного миссионерского общества. По этому уставу главное управление его, Совет, перенесено было в Москву, и митрополит Иннокентий назначен был председателем общества. Скончался он в 1879 году.

В настоящее время в пределах Сибири при пособии Миссионерского общества действуют миссии: Алтайская (Томской епархии), Киргизская (Омской Епархии), Обдорская (Тобольской епархии), Красноярская (Енисейской епархии), Иркутская, Забайкальская, Владивостокская, Якутская, Благовещенская и др. Миссии разделены на станы, при которых учреждаются школы для инородческих детей.

Кроме сибирских миссий, на попечении Миссионерского общества состоит ряд миссий в европейской России, основанных по образцу сибирских и имеющих целью просвещение православной верой местных инородцев, как то: калмыков, киргиз, черемисов, вогулов, башкир, татар и др. Миссии эти называются по епархиям, в которых основаны и действуют: Астраханской, Ставропольской, Пермской, Оренбургской, Екатеринбургской и т. д.

Из Сибири евангельская проповедь продолжила себе путь в соседние страны — Китай и Японию.

Свет православной веры в Китай принесен был русскими пленниками в конце XVII века. Они поселены были близ Пекина особой слободой и построили каменную церковь. По просьбе их в начале XVIII века из Тобольска была отправлена в Китай миссия с архимандритом Иларионом во главе; но деятельность этой миссии главным образом направлена была к поддержанию веры между потомками русских пленников. Случаи обращения китайцев были редки. В видах усиления средств Китайской миссии вызваны были в Петербург из разных епархий способные молодые люди для обучения китайскому языку. Трудами их переведены на этот язык наиболее нужные места из богослужебных книг, катехизис митрополита Филарета и др. Но в общем и до сих пор число обращенных в христианство китайцев невелико.

Более успешно распространяется Православие в Японии. Оно насаждено здесь трудами архиепископа Николая Касаткина, почившего 3 февраля 1912 года. С юных лет отдавшись апостольскому призванию, он тотчас по окончании академического курса в 1860 году занял место настоятеля церкви при русском консульстве в Хакодатэ. С тех пор в течение свыше 50 лет неустанно трудился в деле распространения и утверждения Православия в Японии. В 1870 году по его ходатайству учреждена была здесь миссия, которой и был он назначен начальником сначала, в 1870 году, в сане архимандрита, затем с 1880 года — епископа и архиепископа. Начав свою миссионерскую деятельность при крайне тяжелых условиях, когда за принятие христианства карали смертной казнью, он имел утешение видеть, как постепенно изменялись к лучшему условия японской общественной жизни, и слово Божие росло и множилось и приносило обильный плод в сердцах юных христиан Японской Церкви. Для большего успеха миссионерской деятельности образованы были миссионеры из самих японцев, из которых в особенности известен Павел Савабе, бывший жрец. Сам неустанно работая, переводя на японский язык богослужебные и священные книги, проповедуя, путешествуя по городам и весям Японии, архиепископ Николай умел воодушевить той же святой ревностью и своих ближайших сотрудников. В 1891 году был освящен в самой столице Японии Токио великолепный храм в честь Воскресения Христова. В настоящее время число православных японцев свыше 30 тысяч человек. В Токио имеется православная духовная семинария для приготовления священников и проповедников из природных японцев, а также женское духовное училище, и издается несколько духовных журналов.

Значительные успехи христианская проповедь имела и на Кавказе. Здесь приходилось миссионерам частью восстанавливать бывшее там христианство, частью насаживать его вновь между различными кавказскими племенами. По предложению Грузинского архиепископа Иосифа Святейший Синод в 1745 году отправил на Кавказ миссию под начальством архимандрита Пахомия, которая в течение 25 лет обратила к христианству более 2 000 человек. Новая миссия, назначенная Синодом в 1771 году под начальством ученого протоиерея Лебедева, в течение 20 лет просветила более 6 000 осетин. Но особенно успешно стала развиваться деятельность миссии с 1814 года при живом участии Грузинского экзарха Феофилакта. При нем обращено было более 40 тысяч человек, устроено более 40 церквей, богослужебные книги стали печататься на осетинском языке. С покорением Кавказа в 1859 году еще более стала развиваться миссионерская деятельность Церкви в этом крае. В 1860 году в Тифлисе учреждено общество восстановления православного христианства на Кавказе. При содействии этого общества многие древние храмы на Кавказе восстановлены, многие построены вновь, открыты школы и устроены иноческие обители.

 

Русская миссия в Америке.

Начало Северо-Американской православной миссии положено в исходе XVIII века иноками Валаамского монастыря. Их трудами насаждено Православие в бывших русских Северо-Американских владениях — на Аляске и Алеутских островах — среди полудиких алеутов, эскимосов, колошей и др. Позднее на тех же островах неутомимо и плодотворно трудился знаменитый миссионер XIX века Иннокентий Вениаминов (см. выше) Его трудами организована здесь особая епархия. С переходом Аляски и Алеутских островов во владение Соединенных Штатов епархия эта оказалась за пределами России и получила наименование Алеутской и Северо-Американской. В последние годы XIX столетия Православная Церковь в Америке стала обильно пополняться переселенцами, по преимуществу угроруссами и галичанами. Униаты по вере, они в Америке стали массами возвращаться к православной вере отцов, от которой в свое время отторгла их хитрость иезуитов. Немало также вошло в состав епархии сербов и других славян, а также греков и сиро-арабов. Ныне в Северной Америке насчитывается свыше 60 школ. Во главе управления стоит архиепископ, имеющий пребывание в Нью-Йорке. Ему подчинены два викарных епископа. Для подготовления священников из местных уроженцев учреждена духовная семинария. Почти во всех приходах имеются братства — ради сближения православных и взаимной материальной и нравственной их поддержки.

 

Единоверие.

Некоторые из глаголемых старообрядцев поповщинского толка, принимая бежавших от Православной Церкви священников, чувствовали зависимость от нее и желали соединения с ней. Таков был стародубский инок Никодим. По его почину в 1783 году было составлено и подписано 1500 старообрядцами прошение Святейшему Синоду о воссоединении их с Православной Церковью, с тем, чтобы сняты были с них как с бывших раскольников клятвы и порицания, чтобы было разрешено совершение богослужения по старопечатным книгам и с соблюдением старых обрядов, и чтобы дан был им особый епископ, который бы зависел непосредственно от Синода. Святейший Синод признал неудобным назначение особого епископа для старообрядцев, но дозволил местным епископам назначать для старообрядцев, желавших соединиться с Церковью, священников, которые могли бы совершать для них богослужение по старопечатным книгам и с соблюдением их обрядов. Означенные старообрядцы назывались согласниками.

После того, как “согласие” упрочено было в Стародубье, оно стало появляться на Иргизе, где ревностным распространителем его был знаменитый в этой местности настоятель Верхне-Преображенского монастыря инок Сергий, в Нижегородской епархии, в Казани и Петербурге. Для принимавших “согласие” часовни их преобразовались в храмы и строились новые церкви, назначались священники. Наконец в 1799 году изъявили желание принять православных священников и московские старообрядцы, причем ими указаны были подробные условия для воссоединения с Церковью в 16 пунктах. Условия эти были рассмотрены Московским митрополитом Платоном и, согласно с его замечаниями, одобрены Святейшим Синодом и утверждены императором Павлом I в 1800 году. При этом старообрядцы, вступающие в союз с Церковью, названы единоверцами, а церкви их единоверческими.

Бывшее в 1885 году собрание архипастырей в Казани так определило значение единоверия: “Православие и единоверие — одна Церковь; поэтому, с одной стороны, никто не должен унижать и порицать то, что Церковью благословляется; а, с другой стороны, сами единоверцы должны помнить, что единоверие заключается только в союзе с Православной Церковью, что без этого союза нет единоверия, а будет опять раскол.”

 

Прекращение унии.

После того, как Малороссия присоединилась к России и Киевский митрополит Гедеон подчинился патриарху Иоакиму, положение православных в западнорусских областях, подвластных Польше, стало еще бедственнее. Все действия в отношении их со стороны иезуитов и поляков направлены были к тому, чтобы обратить их в унию, а через унию в католичество. Гонения, какие православные претерпевали в Польше в конце XVII и первой половине XVIII века, напоминают первые времена Церкви, гонимой от иудеев и язычников. Во время богослужения поляки врывались толпой в храм, били народ и выгоняли из храма. Православных, как овец, силой гоняли в костел или униатский храм, заковывали в железные ошейники, морили голодом. Священников привязывали к столбам, травили собаками, отрубали им пальцы, ломали руки и ноги. Постановлением сейма 1733 года положено было устранить православных и лиц других исповеданий, кроме католического, от всех общественных должностей. Из четырех православных епархий, признанных по трактату между Россией и Польшей в 1676 году, в половине XVIII века осталась одна только Могилевская, или Белорусская. Могилевский епископ Сильвестр не раз обрекаем был на смерть. Знаменитый богослов и оратор, архиепископ Георгий Конисский в 1759 году едва не был убит в храме в Орше; в другой раз, в 1761 году, вооруженная толпа иезуитских студентов напала на архиерейский дом и семинарию, разломала ворота, била и ломала все, что попадало под руку, изувечила монахов, учеников и служителей. Православные братства, так могущественно защищавшие родную веру в прежние времена, закрылись почти повсеместно от усилившегося латинского и униатского фанатизма. Но настали для Православия на юго-западе России лучшие времена.

На торжестве коронации императрицы Екатерины II между прочими присутствовал архиепископ Георгий Конисский. В трогательной речи он изобразил пред ней крайне бедственное положение православных в пределах Польши и Литвы, и она тогда же решила положить конец их страданиям. Через своих посланников она потребовала, чтобы положение православных в Польше было облегчено. Польский сейм не исполнил требова<