Общая характеристика современной философии

Для философии XX века характерен ряд тенденций.

1. В философии XX века заметное место занимают концепции, стремящиеся дать объяснение многообразным феноменам общественной и культурной жизни. Всё большую роль начинают играть обществен­ные науки и социальная философия. В научном мире распространяется убеждение, что эти дисциплины могут дать нам представление о том, как будет развиваться общество и какие опасности могут встретиться на нашем пути.

2. Современная философия в самых различных ее проявлениях уделяет огромное влияние проблеме языка при описании объективной реальности. Иногда говорят даже об особом «языковом повороте» философии, произошедшем в XX веке. Прежде всего, здесь следует упомянуть о структурализме и выросшем на его основе постструктурализме. Большое внимание уделяли языку и представители других направлений, независящих от указанных выше, в частности аналитической философии, развивавшей идеи позитивизма (Люд­виг Витгенштейн, Бертран Рассел и др.), и феноменологии (Эдмунд Гуссерль, Морис Мерло-Понти и др.).

3. Бурное развитие фундаментальной науки и связанной с ней прикладной науки или технического знания. Современная физика не только создала множество оригинальных концепций, меняющих наше представление о мире, но и претендует на роль науки, занимающей центральное место в формировании общенаучной картины мира.

 

 

Прагматизм

Прагматизм возник в конце XIX века в США. Чарлз Пирс (1839-1914) стал родоначальником логического прагматизма. Пирс считал, что познание неинтуитивный процесс. Оно должно быть очищено как от обыденных, так и он априорных элементов. Во время познавания мы испытываем раздражение, неуверенность, сомнение. Ради уверенности в процессе познания, мы должны обрести веру, которые бы мотивировали нас на действие. Существует четыре типа фиксации верований:

1) метод слепой приверженности;

2) метод авторитета;

3) априорный метод;

4) научный метод.

Первые три метода не являются истинными; последний можно признать корректным методом. Пирс предлагает оригинальный способ обоснования научных фактов – абдукцию, существующую наряду с индукцией и дедукцией. Абдукция – это такой тип рассуждения, в котором наблюдается переход от фактов к их причинам. Схема абдукционного рассуждения такова: 1) наблюдается необычный факт С; Если А истинно, то С естественно; 3) Есть основания полагать, что А истинно.

Ясность понятия (рациональный смысл того или иного выражения), которое невозможно непосредственно наблюдать достигается благодаря наблюдению или гипотезе о последствиях его применения. Следовательно, постижение возможных практических последствий образует наше понимание объекта. В этом предложении выражается прагматическая максима.

Прагматизм стал популярным благодаря деятельности Уильяма Джемса (1842-1910). Он считал, что прагматизм – это лишь метод. Для Джемса идея становится истиной, если она способна упрощать и экономить усилия субъекта. Истина у Джемса определяется через понятия инструментальности и полезности. Это коренное отличие теории Джемса от теории Пирса.

По Джемсу разум – функционально динамический инструмент приспособления к среде. В этом тезисе у Джемса будут продолжатели, в частности, писательница и создатель философии объективизма Айн Рэнд.

Если в обыденности и частично в науке, мы можем получить подтверждение нашим идеям на практике, то в вопросах ценностей чувственный опыт оказывается бессильным. Вопросы, подобные вопросу о смысле жизни требуют волевого прагматического выбора, потому что благо или зло не существуют вне воспринимающего и оценивающего их индивида.

Джемс предупреждал, что нельзя устанавливать в обществе ценностный монизм (напр. Государственную идеологию), так как это ведет к нравственной стагнации общества.

 

Инструментализм Дж.Дьюи

Джон Дьюи (1859-1952) стал основателем философии инструментализма. Он считал, что опыт нельзя свести ни к познанию, как процессу, ни к сознанию, как результату. «У опыта есть два измерения: одно – обладание им, другое – познание для более уверенного обладания им».

Концепция опыта Дьюи достаточно реалистична. Дьюи считает, что разумность поступков человека определяется сложностью борьбы с негативными элементами реальности. В этом проявляется суть инструментализма Дьюи и его теории исследования.

Познание в концепции Дьюи обретает четкий критерий своей эффективности. Оно успешно, если способствует успешному приспособлению личности. В связи с этим, Дьюи отрицает возможность существования фактов самих по себе. Факты, истина, идеи операциональны, так как являются проектами решения прагматических задач.

Итак, разум превратился в средство приспособления, он утратил созерцательность. Можно сказать, что его частично подменила активность субъекта. Поэтому Дьюи настаивает на неразрывность научного познания и здравого смысла, так как только практика определяет ценность той или иной теории. Поэтому идеи в философии инструментализма теряют свой традиционный статус ложности или истинности и обретают новый статус – действенности или бесполезности.

Смысл философии инструментализма можно выразить так: истина не в адекватности мышления бытию: «истина не в адекватности мышления бытию, скорее она «в надежности ведущей идеи».

Дьюи не предлагает каких-либо абсолютных ценностей. Все ценности проходят отбор благодаря апробированию их на практике. Поэтому политические идеологии, мораль, предрассудки как ценности становятся таковыми после практической проверки.

Отказ от абсолютных ценностей носит и политический характер. В работе «Либерализм и социальное действие» (1935) Дьюи пишет, что демократия является условиям существования свободного функционирования ценностей.

 

Фрейдизм и неофрейдизм

 

Одной из наиболее влиятельных фигур в философии XX века был немецкий врач, основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939).

В философском плане наиболее важным представляется пере­ворот в понимании субъекта, который осуществил психоанализ. До Фрейда человек рассматривался как существо, которое в своей деятельности руководствуется исключительно сознанием. Фрейд показал, что по­ведение человека в значительной степени определяется тем, что он не осознает. Кроме того, Фрейд акцентировал внимание на инстин­ктивном начале человеческой жизни.

Бессознательное - одно из наиболее важных понятий психо­анализа. Оно представляет собой область психики, которая образуется за счет отказа принимать влечения, воспоминания и представле­ния, неприемлемые для индивида (вытеснение не является единствен­ным механизмом образования бессознательного). В результате это­го определенное психическое содержание становится бессознатель­ным, что, впрочем, не означает его исчезновения: оно проявляет себя в разнообразных симптомах. Такой отказ может быть мотивирован не только давлением норм общества (например, запретом на убийство), но и требованиями реальности, которая часто не дает возможности непосредственного удовлетворения желания. Обязательным услови­ем для отказа принимать воспоминание или связанное с желанием представление является высокая интенсивность чувств, которую чело­век оказывается неспособным вынести.

Психоанализ признает правомерность норм, регулирующих социальные отношения, а их травмирующий эффект объясняет в основном незрелостью детской психики, которая не всегда в со­стоянии более или менее безболезненно усвоить их. С одной сто­роны, этот социальный контроль необходим, поскольку без него об­щество было бы просто разрушено. Но, с другой стороны, именно социальный контроль является причиной большинства психологиче­ских проблем, так как не дает возможности удовлетворять личности свои потребности.

Фрейд разработал особую концепцию человеческой психики, компонентами (инстанциями) которой являются «Я», «Сверх-Я» и «Оно». «Оно» - это резервуар влечений, или особой энергии, ко­торую Фрейд называл либидо. Оно требует немедленного удовлет­ворения всех желаний, что естественно вступает в конфликт с реаль­ными возможностями. Кроме того, желания могут вступать в конф­ликт и со «Сверх-Я», которое представляет собой обезличенные следы родительских образов, являющихся для ребенка как объектами любви и восхищения (идеалами), так и воспитателями, наказывающими за про­ступки. «Сверх-Я» воплощает в себе общественные нормы и ценности (хотя в его основании лежат образы и ценности конкретных людей - родителей данного ребенка). Соответственно, эти интернализованные (перенесенные вовнутрь) фигуры также оказывают давление на инди­вида, а их требования вступают в конфликт с требованиями «Оно» (не всякое желание допустимо с точки зрения требований морали и закона). «Я» представляет собой лишь незначительную часть психичес­кого аппарата, которая обеспечивает адекватное восприятие реальнос­ти и избирает формы поведения, которые согласовывались бы с требованиями реальности, притязаниями «Оно» и императивами «Сверх-Я».

Еще одно важное понятие психоанализа - эдипов комплекс. По мнению Фрейда, каждый ребенок в определенный период своего развития желает получить сексуальную любовь одного из родителей ценой уничтожения (убийства) другого, однако боится быть наказан­ным (кастрированным) за это. При этом не обязательно, чтобы объектом желаний ребенка был родитель противоположного пола; когда им становится родитель того же пола, говорят о негативном эдиповом комплексе. Этот комплекс получил название от известного греческого мифа об Эдипе, в котором Эдип, не подозревая об этом, удовлетворяет свое инцестуозное желание, убивая отца и становясь мужем своей матери.

Возникновение социального контроля (а, следовательно, и самого общества) Фрейд связывал с тем, что люди установили запрет на ин­цест, т.е. создали Эдипов комплекс. Таким образом, он проецирует Эдипов комплекс в начало человеческой истории и предполагает, что реальная трагедия убийства отца племени в далеком прошлом дей­ствительно имела место. Запрет же на инцест и убийство отца стал первым шагом на пути к обществу.

Отталкиваясь от идей Фрейда, свою концепцию разработал и Карл Густав Юнг (1875-1961). Если для Фрейда основной задачей было выявление личностного бессознательного, образовавшегося в результате вытеснения, то Юнг сосредоточил свое внимание на коллектив­ном бессознательном, которое является бессознательным изначаль­но. Коллективное бессознательное - это еще более глубокий пласт психики.

Коллективное бессознательное находит выражение в древних сим­волах, мифах, сказках, снах, а также в художественном творчестве. Основным его элементом является архетип - врожденный паттерн пси­хологических проявлений, который реализуется в поступках человека или его эмоциях. В качестве примеров можно привести архетипы Анимы и Анимуса (мужской и женской частей души), Младенца, Отца, Матери, Мирового Древа, Жертвы, Воды и т.д. Архетип представляет собой связь между инстинктом и образом.

Коллективное бессознательное и архетипы Юнг рассматривал как врожденные, унаследованные структуры, которые существуют незави­симо от индивидуального опыта человека. Впрочем, Юнг полагал, что между коллективным бессознательным и личностным бессознатель­ным имеется четкая граница. В действительности личный опыт необходим для того, чтобы архетип, понимаемый как своего рода «каркас», мог обрасти плотью. Архетипы Юнг сравнивал с руслами высохших рек, готовых в случае необходимости принять в себя потоки избыточной эмоциональной энергии.

Крайне интересную интерпретацию фрейдовских идей через при­зму языка предложил французский психоаналитик и философ Жак Лакан (1901-1980), известный в основном как яркий представитель французского структурализма и постструктурализма.

Лакан стремился осуществить «ниспровержение субъекта» - развен­чание иллюзорного «Я», создаваемого культурой. Лакан в своих размышлениях опирался в первую очередь на идеи Фрейда. По его мнению, именно Фрейд первым указал на иллюзорность человеческого «Я».

Зарождение современного понимания субъекта Лакан относил к XV-XVI векам; до этого, по его мнению, господствовало совершенно иное его понимание. Однако поворот, совершенный Фрейдом, от это­го не утрачивает своей радикальности: до Фрейда субъект оставался центром мира, точкой отсчета, а после того, как Фрейд сформулировал идею бессознательного, этот центр сместился, выявив подлинную ил­люзорность представлений европейского человека о себе самом: «Современный человек держится о себе представления отчасти наив­ного, отчасти же детально проработанного. Его убежденность в том, что он устроен таким-то и таким-то образом, сформирована в сре­де расплывчатых, общепринятых в его культуре понятий. Хотя он и способен вообразить, будто убеждение это является результатом естественной склонности, на самом деле оно активно внушается ему со всех сторон нашей сегодняшней цивилизацией. Мой тезис заклю­чается в том, что техника Фрейда в ее первоначальном виде эту иллю­зию, получившую над человеческой субъективностью вполне конкрет­ную власть, преодолевает».

Преодоление этой иллюзии, по Лакану, заключается в том, что мы должны признать власть языка над субъектом. Говоря, человек не порождает речь, не является ее автором; если он так думает, то он ошибается. В действительности язык с его строгими законами гово­рит в нем и посредством него. Более того, субъект (то есть «я») фор­мируется этим дискурсом (речью в ее связи с ситуацией). Лакан пер­вым обратил внимание на общефилософские следствия того факта, что «я» - это пустое означающее, отсылающее только к субъекту речи, т.е. к тому, кто говорит, - и не более того. Любой из нас говорит «я», когда ему надо назвать себя в своей речи. Кроме того, можно вспомнить, что практически любой ребенок сталкивается с трудностя­ми в освоении личных местоимений: ему трудно понять, что «я» - это не собственное имя, что это же слово могут употреблять и дру­гие люди.

В человеческой психике Лакан выделял три инстанции, или регист­ра: реальное, воображаемое и символическое. Реальное - это то, что фактически не может быть познано, нечто изначально неопреде­ленное (по крайней мере, пока восприятие реального не организуется посредством языка).

Воображаемое -второй пласт психики, который представляет со­бой совокупность определяющих субъективное представление чело­века о себе самом. Принципиально важно, что эти представления являются иллюзорными. Опираясь на идеи этологии и антропологии, в первую очередь - на представление о преждевременности рож­дения человека, Лакан высказал предположение, что человек начи­нает воспринимать как нечто целостное лишь в результате того, что он «примеряет» к себе тот целостный образ, который он обнаружи­вает вне себя (например, в фигурах заботящегося окружения). Период, к которому относится этот процесс, Лакан назвал «стадией зеркала». Эта идея и послужила для Лакана основанием для утверждения, что целостность субъекта по своей природе иллюзорна.

Символическое -третий пласт психики, который формируется поз­же возникновения воображаемого. С символическим Лакан отож­дествляет язык. Именно этот регистр воплощает в себе закон, посколь­ку человек не имеет в своем распоряжении иного средства для его осмысления, кроме языка, а язык функционирует в соответствии с жест­кими правилами (традиционно описываемыми как правила граммати­ки - в широком смысле этого слова). Выражаясь иначе, говорящий субъект никогда не свободен. Говоря, субъект подчиняется тем правилам, которые лежат в основе языка.

Мотивируя идею смерти субъекта, являющуюся едва ли не самой главной в структурализме, Лакан обращается к символическому. Го­ворящий представлен в речи при помощи местоимения «я», которое в действительности является пустым означающим: «я» не обозначает ничего, кроме самого говорящего как того, кто говорит; за этим сло­вом не стоит никакого понятия. Поскольку же реальное также не суще­ствует без языка, Лакан приходит к выводу, что человеческое «я» - всего лишь иллюзия, хотя и принципиально неустранимая. За «я» не стоит ничего, кроме фантазмов.

Основное понятие психоанализа - бессознательное - Лакан отождествлял с языком. По Лакану, бессознательное структурирова­но как язык. Результатом этого стало вынесение на первый план речи анализируемого в процессе психоаналитического лечения. Имен­но речь оказывается тем полем, в котором в виде умолчаний, огово­рок, образов и символов реализуется то, что было вытеснено. Осно­ванием для этого сближения стало то, что усваиваемые ребенком законы, которые в силу своей жесткости могут стать причиной невро­за, являются бессознательными, как и сам язык. По этой причине Лакан отождествлял процесс анализа мыслей пациента с разгадывани­ем ребусов, которыми являются сны, оговорки и ошибочные действия.

Еще одна важная идея Лакана, оказавшая влияние на последующие исследования, - это представление о том, что говорящий субъект обычно не понимает полностью того, что он говорит. Если выражать­ся точнее, он не понимает, что его речь - это всего лишь продолже­ние дискурса (речи, взятой в ее единении с контекстом говорения), кото­рый был начат, инициирован не им. Субъект обречен нести на себе чужой дискурс, что у Лакана нашло выражение в образе раба, на чьем обритом черепе написано послание; это послание впоследствии за­росло волосами, и раб не знает, что он кому-то несет его.

Феноменология

Феноменология - одно из наиболее влиятельных направле­ний в философии XX века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Другие известные представители феноменологии - Мартин Хайдеггер, Макс Шелер, Аль­фред Щюц, Роман Ингарден, Морис Мерло-Понти и др. В России феноменологическое направление представ­лено такими философами, как Г.Г. Шпет и А.Ф. Лосев.

Феноменология представляет собой особый метод исследова­ния, который может быть применен к самым разным сферам. В частности, последователи Гуссерля проводили исследования в сфе­рах психологии, психиатрии, этики, математики, социологии, литературо­ведения, истории и других дисциплин.

Основным объектом феноменологии является чистое созна­ние. Это сознание, взятое в отвлечении от индивидуальных и обще­ственных детерминант; его не следует путать и с родовыми особен­ностями человека. Гуссерль стремился подняться к «трансценденталь­ному миру сознания», т.е. к тем его пластам, которые не связаны с индивидуальными чертами человека, не находятся в связи с его пси­хическими особенностями, а также не зависят от социальной среды. Сознание при этом рассматривается как особая «стихия», не име­ющая ничего общего с психологией.

Основным средством достижения пластов сознания, не свя­занных с индивидуальными особенностями человека, является феноменологическая редукция (эпохэ). Это особая операция, в ре­зультате которой сознание высвобождается от мифологических, ре­лигиозных, научных, идеологических и обыденных знаний (установок) о предмете, а также от любых суждений о его бытии или небытии. Собственно феноменологическая установка состоит в не том, чтобы получить какое-то новое знание о предмете, а в том, чтобы исследо­вать сам процесс формирования значений, которые связываются с предметом, его качествами и предназначением. Таким образом, отно­шение к предмету может быть абсолютно непредвзятым, способным поставить под сомнение («вынести за скобки») любые представления и понятия, которые опосредуют отношения между сознанием и миром. При этом сами предметы и их существование под сомнение не ставят­ся. Лишь посредством постановки под сомнение установок сознания можно достигнуть сферы чистого сознания.

Феномен - это явление, которое дано нам в опыте. В феноме­нологии это понятие претерпело некоторые изменения, обогатившись дополнительными смыслами: согласно Гуссерлю, феномен - это абсо­лютные сущности сознания, смыслы предметов, которые возникают в сознании посредством определенных операций. Феномен не следует путать с предметом. Для феноменологии не важно, существует ли пред­мет в действительности или является иллюзией (например, фантазией или галлюцинацией): главное, чтобы он существовал как объект для сознания, т.е. и был тем, что называют феноменом.

Феноменология выделяет модусы восприятия. С точки зрения ее сторонников, иллюзии возникают в результате того, что при воспри­ятии предмета избирается неправильный модус. Чтобы понять важ­ность различия между предметом и модусом, можно обратиться к примеру, предложенному Романом Ингарденом: невозможно нюхать содержание теоремы Пифагора или слышать цвета.

С точки зрения феноменологии сознание интенционально, т.е. всегда характеризуется направленностью на предмет. Впер­вые на интенциональность сознания указал философ Франц Брентано, которого в определенном смысле можно считать учителем Гуссерля. По мнению Брентано, любой психический феномен характеризуется особой направленностью на что-либо, и эта направленность составля­ет его сущность. Гуссерль развивает это понятие, лишая его психоло­гических оттенков, и приходит к пониманию интенциональности как осо­бой корреляции между действиями сознания и его модусами, с одной стороны, и самим предметом в том виде, в котором он предстает в этих действиях, - с другой. Фактически феноменологи полагают, что это единственное проявление сознания, по которому мы можем су­дить о его существовании.

На позднем этапе развития феноменологии Гуссерля интере­совала проблема интерсубъективности. Это понятие тесно связа­но с проблемой того, каким образом в наших знаниях достигается объективность, понимаемая как общезначимость этих знаний, т.е. их общая значимость для множества отдельных людей. А это предпо­лагает ответ на вопрос о том, как одно «Я» относится к другому «Я», как рождается другое «Я» для конкретного человека. Гуссерль по­лагал, что осознание существования другого «Я» в качестве источни­ка имеет восприятие самого себя: человек обнаруживает в объектив­ном мире нечто, что напоминает его самого своими движениями, про­явлениями чувств, способностью говорить. Так, он обнаруживает, что помимо него (субъекта, обладающего внутренним миром) имеются и другие субъекты, которые также обладают внутренним миром.

 

Философия М.Хайдеггера

 

Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником основателя фено­менологии Эдмунда Гуссерля, однако достаточно быстро он отка­зался от собственно феноменологического метода исследования. Он выдвинул идею о том, что герменевтика представляет собой феноменологию человеческого бытия. Если феноменология изучает сознание и его акты, то Хайдеггер смещает свой интерес на бытие. Вместо того чтобы задаваться вопросом о том, как мыслимо сущее, он предлагает обратиться к вопросу о том, как это сущее получает бытие.

Бытие человека, которое Хайдеггер обозначает при помощи сочетания «здесь-бытие», всегда предсуществует мышлению о нем. А, следовательно, и определяется «здесь-бытие» не мышлением о нем, а тем, что оно предпослано мышлению: чтобы мыслить бытие, необ­ходимо, чтобы оно было. По этой причине о бытии нельзя рассуж­дать в терминах, связанных с процессом смыслопорождения. Чтобы мыслить нечто, тот, кто мыслит, должен до акта мысли быть вовлечен­ным в то, что им мыслится. Человек всегда существует в определенной «ситуации», в определенном «месте», и акт мысли так или иначе связан с тем местом, в котором он находится. Чтобы найти себя в этой ситу­ации, и необходимо, с точки зрения Хайдеггера, понимание, которое реализуется через интерпретацию. Поскольку же осознание бытия предполагает понимание, философская герменевтика определяет че­ловека как существо, сущность которого состоит в понимании.

Мир, с которым человек имеет дело, уже осмыслен в рамках языковой традиции, в рамках которой существует человек. В язы­ке заключено предпонимание, которое определяет те границы, в кото­рых разворачивается понимание (горизонт), а также все мысли и по­ступки человека. Предпонимание - это не результат размышления и исследования, а их условие. Язык, следовательно, представляет собой сферу, в которой содержатся «предмнения», «предвидения» и «пред­восхищения», определяющие любой опыт. Языковая традиция, в кото­рой существует человек, дает ему и предмет понимания (поскольку в ней уже были поставлены вопросы, от которых приходится отталки­ваться любому человеку, и эти вопросы закреплены в языке), и сред­ство для понимания (поскольку в рамках традиции уже были даны ответы на эти вопросы, а язык является источником понимания).

Хайдеггер предложил сравнение языка с разбиением сада. Раз­биение сада предполагает определенную организацию пространства или, как пишет Хайдеггер, заключается в том, чтобы разомкнуть замк­нутость земли, которая принимает в себя семена и побеги. Язык также разбивает мир, т.е. показывает в нем те места, в которых мир может «высказаться», т.е. стать явленным в своей полноте, существующим, присутствующим.

Новое время - это период расцвета индустриального общества. Именно в этот период формируется то, что Хайдеггер назвал по­ставом. Постав (Gestell) - это особое отношение к бытию, сводяще­еся в основном к особой установке по отношению к природе, «иссле­дующее устанавливание» сущего как предназначенного для потенци­ального его использования в собственных целях. Для Хайдеггера основным последствием этого изменения является утрата истины бы­тия. Однако он не отрицает и других следствий, вытекающих из этого отношения. В частности, субъект, будучи втянутым в подобное отноше­ние, утрачивает способность гармонично сосуществовать с окружаю­щим его миром.

 

Герменевтика

 

Герменевтику нельзя назвать исключительно современной философской теорией. Её история насчитывает больше 2000 лет, так как и в эпоху античности и в средневековье были толкователи священных текстов, которые не всегда соглашались друг с другом по поводу значения тех или иных знаков, символов, произведений. Ситуация с толкованием текстов серьезно обострилась в эпоху Реформации. Ученые вели постоянный спор по поводу значения определенных фрагментов того или иного текста.

Но герменевтика в её современном понимании возникла после публикации Гансом Георгом Гадамером (1900-2002) книги «Истина и метод». Его мысль отталкивалась от утверждения его учителя М.Хайдеггера о невозможно трактовки герменевтического круга как неустранимого неудобства. Герменевтический круг несет в себе онтологически позитивный смысл.

Схема герменевтического метода такова. Каждый текст несет в себе смысл, которые что-то говорят о вещах. Любой читающий становится стихийным толкователем текста, т.е. читая, так или иначе интерпретирует, предъявляет определенные ожидания к тексту - предпонимание. Интерпретатор делает предположение о смысле текста. При этом понимание текста должно быть свободно от предрассудков и непоследовательности. Если текст оказывает сопротивление, то создается второй проект. Постепенно растет знание и понимание контекста. Каждые новые смысловые изменения дают повод для нового прочтения текста. Постепенно текст совершенно отстраняется от нас, он становится иным, вне наших интерпретаций.

Гадамер предупреждает, что предрассудки не абсолютны, так как то, что сегодня мы осуждаем как предрассудок, завтра может оказаться здравым суждением. При этом важно проанализировать понятие опыта. Гадамер сам говорит, что опыт стал наиболее путаным понятием в его теории. Опыт пределен в своем существовании, так как он сохраняет свою ценность до тех пор, пока новый опыт не докажет противоположное. Процесс опыта – отрицательный процесс формирования всеобщего, которое на некоторых стадиях своего развития перестаёт считаться опытом.

 

Философия экзистенциализма

 

В основе экзистенциализма лежит представление о том, что человеческое бытие уникально, а потому не может быть выражено на языке понятий. Экзистенциалисты отрицают тот факт, что бытие полностью прозрачно для мышления, т.е. является объективируемым; особенность бытия состоит в том, что оно всегда ускользает от раци­ональной мысли, не дает возможности сформулировать себя в четком, целостном, логически непротиворечивом понятии. На основании этого экзистенциалисты полагают, что рациональные методы, полезность ко­торых применительно к некоторым областям нельзя отрицать, все же неуместны как средство познания человеком самого себя.

Наиболее крупными представителями экзистенциализма считают­ся Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Габриэль Марсель, Жан Поль Сартр, Альбер Камю.

Что касается Мартина Хайдеггера, то его отне­сение к экзистенциалистам можно рассматривать как условное. Хотя между его взглядами и взглядами других представителей данного направления есть много общего, трудно сказать, что Хайдеггер явля­ется ярким представителем экзистенциализма: он слишком оригина­лен как философ. Кроме того, сам Хайдеггер отрицал свою принад­лежность к данному философскому направлению.

Существует два относительно самостоятельных направления внут­ри экзистенциализма: религиозный и атеистический экзистенциализм. К первому направлению относят творчество таких философов, как Н.А. Бердяев, Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Лев Шестов; ко вто­рому - в первую очередь творчество Жана Поля Сартра и Альбера Камю.

Религиозные экзистенциалисты мыслят бога как существующе­го в рамках религиозной веры; существование бога до веры (в каче­стве предпосылки веры) при этом отрицается. Вера в бога у религи­озных экзистенциалистов является единственным путем обретения человеком подлинного существования.

Карл Ясперс (1883-1969) - немецкий ученый и философ, стояв­ший у истоков экзистенциализма. Получал сначала юридическое об­разование в университетах Гейдельберга и Мюнхена, однако затем принял решение изменить сферу деятельности и получил медицин­ское образование.

В работе «Философская вера» Ясперс описал пять отличительных черт человека, которые позволяют противопоставить его животному:

1) чувство неудовлетворенности, которое заключается в постоянном осознании несоответствия того, что имеется, тому, что хотелось бы (или можно было бы) иметь: несоответствие между имеющимся и возможным знанием, несоответствие между нынешним и возможным положением и т.д.;

2) стремление к безусловности, которое противостоит тому факту, что жизнь человека обусловлена внешними и внутренними факторами. В этом стремлении Ясперс видел основную причину того, что человек постоянно стремится к трансцендентному богу или иной силе, которая смогла бы оправдать его существование и гарантировать то, что человек не пропадет в бесконечности пространства и времени;

3) стремление к единому, которое обусловлено тем, что человека может удовлетворить лишь вечность;

4) «непостижимое воспоминание», т.е. возможность получить знание о том, что было до человека и будет позже, не из внешнего, а из внутреннего мира. В качестве примера Ясперс приводит «припоминание» Платона, обусловленное тем, что душа способна вспом­нить то, что было ранее, в предыдущих жизнях;

5) сознание бессмертия, которое не следует путать с вечной жизнью религии: под бессмертием Ясперс понимает запечатление человека в результатах его дел. И действительно, все великие люди, которые существовали до нас, в то же время являются нашими современниками, поскольку мы можем соприкоснуться с ними через их творения: книги, картины, музыкальные произведения, здания, предметы быта и т.д.

В основе философии Ясперса лежит представление о «погра­ничных ситуациях» - экстремальных состояниях, связанных с болезнью, смертью, страданиями, виной и т.д. С точки зрения Ясперса, только в таких ситуациях сущность человека может раскрыться полностью: только в них человек, осознав жестокость и враждебность окружающего мира, может отрешиться от идеальных устремлений, заключающихся, например, в рациональном познании мира, и стать человеком в полном смысле этого слова.

Габриэль Марсель (1889-1973) - немецкий философ, критик и драматург, один из наиболее крупных представителей религиозного (католического) экзистенциализма. Свою философию Габриэль Марсель называл конкретной. Этой конкретности он достигал путем обращения к описанию религиозных переживаний человека, в которых человек способен осознать свою причастность к божественной тотальности.

Марсель противопоставлял обладание и бытие. Обладание - это такая форма существования, которая тесно связана со стремлением к мирским, суетным удовольствиям и благам и приводит к деградации личности. Ему противопоставлено бытие - такая форма существо­вания, в которой жизнь человека озарена божественной истиной.

Экзистенциалисты, склоняющиеся к атеизму, предлагают свой путь к обретению подлинного существования. Они отрицают су­ществование бога как абсолютного бытия, ссылаясь на то, что такое бытие не может обладать сознанием: в обратном случае оно перестало бы быть тождественным самому себе. Впрочем, предста­вители атеистического экзистенциализма не отказываются от идеи бога полностью. Например, Сартр, характеризуя неподлинное бытие, описы­вал его как желание человека занять место бога, стать богом; такое желание предполагает отрицание свободы другого человека. Такому бытию Сартр противопоставлял подлинное бытие, которое невозмож­но без признания собственной ограниченности свободой другого че­ловека.

Для Жана Поля Сартра (1905-1980) бытие имеет две формы. Первая форма - «бытие-в-себе» - соотносится с миром вещей, ко­торый характеризуется неоформленностью, грубостью. Его бытие самотождественно и непротиворечиво, и оно противостоит человеку как особая, не зависящая от человека и противостоящая ему реальность.

Вторая форма бытия - это «бытие-для-себя». В отличие от «бытия-в-себе», данная форма характеризуется внутренними противоре­чиями, поскольку представляет собой сознание, постоянно отрицаю­щее само себя. При этом Сартр полагал, что единственная основа, на которую опирается сознание, — это «ничто», и задача философии состоит в раскрытии сущности этого «ничто».

В центре философии Сартра лежит понятие свободы. При этом Сартр понимает свободу как одиночество человека, находящегося в мире и обязанного нести ответственность за свое существование. Свобода человека иррациональна, поскольку она не детерминирована миром «вещей-в-себе». Человек отвечает сам за себя, он вынужден выбирать самого себя.

Ответственность не следует отождествлять с долгом, который все­гда является долгом перед кем-то: родителями, друзьями, детьми, об­ществом. Эта ответственность носит гораздо более глубокий харак­тер, чем долг. В результате осознания тотальной ответственности у человека возникает тоска. Проблема состоит не только в одиноче­стве человека, но и в необходимости совершать выборы, которые не­возможно сделать абсолютно обоснованными, поскольку нет той точки отсчета, которая делала бы существование человека осмысленным.

Для Сартра свобода тождественна возможности выбирать. Основой тотального выбора для Сартра является постоянный выбор человеком своего отношения к актуальной ситуации. Че­ловек обычно зависим от своего окружения, от своей среды, но у него всегда имеется возможность выбора: либо примириться с этим, принять это, либо восстать, взбунтоваться против такого положения вещей.

По этой причине свобода не может рассматриваться как ре­зультат действий человека, т.е. к