Часть II. Философия эпохи Возрождения

1 Социально-экономические и мировоззренческие основания философии Возрождения. В период расцвета средневековья созревали материальные предпосылки для возникновения новых производственных отношений. Укреплялись общественные слои населения, феодальные поместья и предместья преобразовывались в крупные города, усиливались противоречия не только между мелкими товаропроизводителями и феодалами, но и между нарождающимися классами. В недрах средневековой цивилизации шло накопление первоначального капитала.

Эпоха Возрождения для Европы – это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования государств и абсолютных монархий, период глубоких социальных конфликтов – Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философская мысль Возрождения рождалась в борьбе итальянских горожан за создание и укрепление независимых городов-республик; она развивалась во времена возвышения абсолютизма, Реформации и католической реакции в Европе. Судьбы философских учений и самих философов нельзя понять вне социально-политических и идеологических конфликтов этой эпохи.

С эпохой Возрождения обычно связывают целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, начиная с XIV и по XVI века. Официальной философией вначале этого периода была еще схоластика, но возникновение культуры гуманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что изменяющееся мировоззрение отразилось более отчетливо в искусстве и этике, а затем и в науках о человеке и обществе. Поэтому философское мышление эпохи Возрождения принято характеризовать как антропоцентрическое.

Несмотря на то, что в философских концепциях Николая Коперника (1473–1543), Николая Кузанского (1401-1464), Бернардино Телезио (1509-1588), Джордано Бруно (1548-1600), Томмазо Кампанеллы (1568-1639) и других отражался переходный характер этой эпохи, тем не менее, изменения в умонастроениях людей были существенны. Эти перемены были связаны, прежде всего, с процессами секуляризации (освобождением от религиозных и церковных догм). Такие процессы происходили во всех областях общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретали не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. После эпохи средневековья новые производственные отношения не могли далее развиваться в границах теологического миросозерцания. В связи с развитием производства назрела необходимость естественнонаучного объяснения процессов и явлений природы и общества.

Философия Возрождения тесно связана с развитием современного ей естествознания, великими географическими открытиями, ростом объема сведений о живой природе, первыми шагами в области систематизации растений, возникновением научной анатомии, открытием кровообращения, развитием математики и механики и в особенности – с созданием Коперником новой космологии.

Выделение философии эпохи Возрождения в качестве особого этапа в истории философии обусловлено специфическим характером поставленных ею проблем, что определило ее отличие от философии средневековья и Нового времени.

Философская мысль Ренессанса охватывает два с половиной столетия (от раннего гуманизма XIV до натурфилософии конца XVI – начала XVII в.) и не может рассматриваться только как этап разложения средневековой схоластики. Безусловно, она строилась совсем на других основаниях, но, вместе с тем, это не означает полного разрыва со всем наследием средневековой мысли. Великие художники, поэты, философы и ученые Возрождения – это люди, прежде всего, воспитанные на христианских традициях средневековья. Например, на формирование учений Н. Кузанского и Дж. Бруно плодотворное воздействие оказывали концепции средневекового неоплатонизма («Ареопагитики» (труды, приписывавшиеся по церковной традиции ученику ап.Павла Дионисию Ариопагиту), Шартрская школа (XII в.), Давид Динанский (нач. XIII в.)), свободомыслие Аверроэса нашло продолжение в трудах Пико делла Мирандолы (1463-1494), Мишеля Монтеня (1533-1592), Дж. Бруно.

2. Философские воззрения Н. Кузанского. Не будет преувеличением назвать Николая Кузанского ключевой фигурой в философской мысли эпохи Возрождения. Родившись в южногерманском селении Куза, Николай Кребс (такова его настоящая фамилия) поступает в школу «братьев общей жизни» в Голландии, где обучались «свободным искусствам», занимались комментированием теологических и философских книг, изучали греческий и латинский языки. По возвращении в Германию он поступает в Гейдельбергский университет, известный своим номиналистским «духом». В 1417 г., переехав в Падую, он поступает в школу церковного права. Одновременно его привлекает естествознание, математика, география, астрономия, а главное – философия. С 1426 г. он принимает сан священника. Несмотря на это, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Вселенная однородна, равноценна в своих различных частях, которые не лишены обитателей. Тем самым он становится предшественником Н. Коперника и Дж. Бруно и провозвестником гелиоцентрической картины мира.

В философии он ориентировался на идеи неоплатонизма, но как мыслитель, разрывает со средневековой схоластической традицией богословия. Ему чуждо создавать рационалистическую систему веры, для подкрепления которой чаще всего использовали авторитет Аристотеля. Центральное место в философии Кузанского занимает проблема соотношения Бога и мира (конечного и бесконечного).

Кузанский отрицает возможность познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все взятые в совокупности не могут исчерпать божественной сущности. В таком подходе чувствуется отказ от канонической теологии и уже видится философский подход, в котором Бог есть философская категория, означающая бесконечное начало и скрытую сущность всего. Философский Бог Николая Кузанского – это идея, характеризующая первоначало всего сущего. Отвергая в философии теологическую и библейскую терминологию, рассматривая соотношение конечного мира вещей и бесконечной сущности, он отказывается от понятий «акт творения», «эманация» и развивает теорию «развертывания» из Бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде. Мир есть то, что развертывается из Бога. Вселенная есть развертывание божественного первоначала, а вечное развертывание есть ее развитие!

Бог, согласно Н. Кузанскому, есть абсолютный максимум, бесконечность, но Он неделим, а это означает, что он абсолютный минимум. Кузанский формулирует идею мистического пантеизма: «Бытие бога в мире есть ни что иное, как бытие мира в Боге». Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей сближает бесконечного Бога и конечный мир.

Но Бог и природа не одно и то же. Материя – всего лишь видимый мир, мир кажимости, за которым скрывается мир сущности. Но природа рассматривается им как единство противоположностей, т. е. диалектически. Природный мир представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части мира находятся в постоянной динамике и всеобщей связи.

Особое место в философской концепции Кузанского отводится человеку. Человеческая природа рассматривается им как результат наиболее значительного, высшего божественного творения. Звучат даже идеи обожествления человека, которого он называет «очеловечившимся Богом». Согласно воззрениям Кузанского, человек есть диалектическое единство конечного и бесконечного. В онтологии Кузанского человек стоит выше всех существ и помещен ближе всего к Богу.

Человеческая природа в учении Кузанского представляет собой высшее и наиболее значительное божественное творение, «лишь немного пониже ангелов» говорит автор «Ученого незнания». Характерное для всего сущего «совпадение противоположностей» находит свое выражение и в человеческой природе. Соотношение «свернутого» в боге максимума и «развернутой» в космосе ограниченной бесконечности отражается и в человеческой природе. Но такая божественная «полнота совершенства» может быть свойственна лишь человеческой природе в целом, а не отдельному человеку. В отдельном индивиде человеческая сущность проявляется ограниченно. Тот, кто поднимется до «соединения с максимальностью», может мыслиться как богочеловек. Подобное соединение возможно лишь в «сыне божием». Так учение Кузанского о человеке сливается с его христологией. Вместе с тем, это скорее не дань средневековой схоластике, а пантеистические тенденции в его философии, связанные с учением о «свертывании и развертывании» божественного начала, о совпадении противоположностей. Речь идет о том, что человек «стягивает» в себе всю Вселенную. Таким образом, христианское учение о божественном триединстве перерабатывается Кузанским в диалектическое учение о боге, мире и человеке.

Весьма интересен подход Кузанского к проблеме познания. Сама возможность познания мира человеком заложена в самой природе человеческого ума, в практическом характере человеческой деятельности. Как Бог развертывает из себя мир, так человек развертывает из себя предметы рассудка. Утверждая, что ум человека основывается на ощущениях, соединяемых с воображением, Кузанский предвосхитил создание основ философской гносеологии.

Вопрос познания мира решался Н. Кузанским номиналистически. Не отрицая опытно-эмпирических форм познания и признавая за ними необходимый этап познания, который требует упорядочивания в рассудке. В результате абстрагирования возникает много слов, - «имен». Но чувства, рассудок могут быть инструментами познания природы, а не Бога, которого можно постигнуть лишь разумом – высшей познавательной способностью человека, чисто духовной сущностью, порождением самого Бога.

Философские идеи Н. Кузанского воплощенные в трактатах «Об ученом незнании», «О скрытом Боге», «О бытии-возможности», «О мудрости» оказали заметное влияние не только на современников, эпоху, но и на формирование философской культуры мыслителей последующих столетий.

Философию эпохи Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм, гуманизм, неоплатонизм, связанный с широкой постановкой онтологических проблем, и специфика натурфилософии. Эти черты философия данного периода приобретала поступательно, и они могут быть основанием трех периодов Ренессансной философской мысли.

3. Натурфилософия эпохи Возрождения. Систему принятых в средневековье представлений о мире справедливо было бы назвать системой авторитетных мнений. Однако, такая «удобная» жесткость системы в целом имела один существенный недостаток – незначительные изменения в одном из ее элементов были способны автоматически привести к полному ее разрушению.

Неустойчивым структурным образованием средневековья являлось научное познание. Внешне целиком зависимое от авторитетов церкви, внутренне оно медленно, но уверенно накапливало новые факты бытия природы, общества и человека. Кроме того, росли противоречия между наличным знанием и требованиями производства. Вера в достоверность картины мира Аристотеля-Птолемея уже оплачивалась высокой ценой. Ее последователи все чаще ошибались в прогнозах, а космология и вычисление движения небесных тел обрастали новыми дополнениями (приходилось рассчитывать более 50 кругов для движения некоторых планет). В конце концов, такое объяснение стало многосложным и настолько путаным, что не могло больше претендовать на истину. После античной природоцентристской картины мира следующий скачок в развитии научного миропонимания произошел лишь в середине XVII – первой половине XVIII веков. Изменение взглядов на природу, общество и человека в Новое время зарождалось в лоне европейской культуры задолго до этого. Предвестником такого шага еще в XVI в. стал Николай Коперник. Предположение о том, что центр Вселенной – Солнце (гелиоцентризм), сделало расчеты траектории небесных тел проще и точнее. Эта мысль и отражена в его труде «Об обращениях небесных сфер». Однако нетронутыми остались представления о сферичности движения, замкнутости мира и материальности сфер. Но все же Коперник порывает со всей предшествующей научной традицией. Утверждение новой, коперниканской системы мироздания, повлекло за собой создание новой физики, формирование нового миропонимания на основе изменения способа мышления. Гелиоцентризм концепции Коперника вел к пересмотру всей теоцентристской концепции человека. Пошатнулись религиозные догмы. Сократовское «познай самого себя» стало принципом рефлексии мыслящих категориями науки людей. Научное знание действительно становилось способом существования сознания.

Примером активизации личностных качеств человека того времени в новой, естественнонаучной картине мира, является сторонник философии «бесконечности», проповедовавшейся Н. Кузанским, Дж. Бруно. Он самоотверженно распространял свои прогрессивные естественнонаучные взгляды. Бруно утверждал, что центр вселенной находится всюду, чем указал на необходимость пересмотра проблемы значимости человека в природе. Он же возродил идею античных атомистов о множественности миров. «Разорвав» границы Вселенной, Бруно, тем самым, средствами естественнонаучного анализа показал значимость человека во Вселенной: кончилось одиночество человечества, появилось стремление к поиску иных миров, поменялись векторы цели и смысла жизни. На смену учения об иерархии пространства пришло новое представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной вселенной. Оказалось, мир земной и человеческий вписывается в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве. Так возникла проблема о месте человека в механистической картине мира. Если Земля оказалась одним из небесных тел, а не низшей ступенью в иерархии, то человек живет «в небе», а не в «подлунном мире», тем самым он из «низшего», греховного существа, как это считалось в средневековье, превращается в более возвышенное земное создание, олицетворяя собой центр притяжения.

Помимо этого Бруно, не принимая ни одну религию, вообще отрицал Бога в привычном понимании, говоря в «Диалогах», что природа, материя сама является Богом и создателем (пантеизм): «Все природные формы происходят из материи и снова в материю возвращаются». Таким образом, в представлениях человека о мире на смену божественной воле пришла необходимость естественного природного закона.

Между тем события в Европе (войны, болезни) все больше убеждали человека, что ни в людях, ни в природе нет имманентной (внутренне присущей) разумности. Просвещенный европеец воспринять аристотелевский образ мироздания как замкнутого, гармоничного и совершенного Космоса уже не мог. Он не узнавал мир в возвышенно-идеальной картине мироздания, которую рисовал Аристотель и вслед за ним Фома Аквинский. В силу экономического интереса и силой научного познания наука и философский материализм набирали мощь. Для образованного человека того времени постепенно становилось ближе атомарное, естественное объяснение мира. Новая наука рождалась в ходе упорной борьбы против схоластики и религиозного миросозерцания, в ходе идеологической борьбы буржуазии с феодализмом.

Дальнейшее бурное развитие промышленности предоставило множество фактов для различных областей науки. Печатный станок, часы, оптика, «импорт изобретений с Востока», географические открытия – все эти «интересы производства» доставили материал и возможности для развития естествознания. Подтверждением тому служит открытие Тихо Браге (1546–1601), сделанное им в 1577 г. Изучая с помощью наблюдения движение одной кометы, он заметил, что траектория ее движения пересекает орбиты планет. Результат привел в замешательство. Это означало, что кристаллические сферы, предназначенные для движения планет, не существуют. Практика показала несостоятельность общепринятой теории, ее заблуждение. Вместо «хрустальных» сфер, от которых не мог отказаться даже Коперник, Браге ввел орбиты или траектории. Кроме того, комета, движение которой он вычислял, двигалась, по его мнению, по овальной орбите. Это вскрывало еще одну брешь в традиционной космологии, пошатнулась догма о совершенстве кругового движения, и было предвестником эллиптических орбит.

Впоследствии Иоганн Кеплер (1571–1630) – сторонник взглядов Коперника – в результате математических изысканий пришел к выводу, что, используя комбинации кругов (метод, введенный Птолемеем), объяснить «нерегулярное» движение Марса невозможно. Не дает ответа и предположение об овальных орбитах планет. Но вот эллиптические орбиты с варьирующейся скоростью все объясняли. Кеплер осуществил переворот внутри самой «коперниканской революции». Более того, на основе одного из законов, открытых им, он предположил, что Солнце является причиной движения планет. Не Бог, а реальная частица Вселенной – Солнце – есть причина движения планеты Земля. В результате открытия Кеплера отпала надобность во всем сверхъестественном, стала разрушаться религиозная картина мира и природоцентристская концепция человека. Таким образом, августинова парадигма вошла в контрадикторное противоречие (т.е. противоречие, неразрешимое в условиях данной системы) с постоянно увеличивающимся знанием о мире и месте человека в нем.

4. Антропоцентризм и гуманизм Ренессанса. В связи с изменением социально-политических условий, с ростом знания и динамизмом производства роль человека в событиях и сферах бытия стала многосложнее. Значимость человека в обществе и природе, несомненно, увеличилась по сравнению со средневековым существованием человека. Более востребованной стала индивидуальность человека, его образованность, смелость мышления и оригинальность действий. В разных ситуациях люди вынуждены были больше верить в собственный ум и личную смекалку. Умелость теперь оценивали выше всего. Поклонение обычаю сменилось культом удачи. У Боккаччо, Саккети, Джованни мораль всех новелл: в удаче скрытый грех наполовину прощен. Отсюда следует, по их мнению, что надо достигать цели, не раздумывая над средствами, и скрывать пути, чтобы достичь цели наверняка. Это довольно противоречивая мысль может порождать асоциальные мировоззренческие выводы.

Разрушение сословно-корпоративной структуры способствовало возникновению интеллигенции из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появились кружки гуманистов, не связанных с университетами, где все еще преобладала схоластика. Понятие «гуманизм» появилось в середине XV века и означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином «humanitas» – человеческий, человечный. Речь идет о качествах свободного, образованного гражданина, необходимых для активного участия в жизни общества. Гуманисты-интеллигенты не были связаны определенной профессией. Они представляли новую аристократию – «аристократию духа». Их мысли направлены на изучение классической древней (античной) литературы, философии, которые признавались эталоном культуры. Отсюда и название эпохи – «возрождение». Позже понятие гуманизма осталось в качестве обозначения научных дисциплин, занятых осмыслением внутреннего мира человека, появился термин «гуманитарные науки».

Родоначальником гуманизма считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304–1374). В трактате «О невежестве собственном и многих других» он отвергал схоластическую ученость, так как считал ее бесполезной для человека его времени. По его мнению, не надо слепо подражать гениальным предшественникам, а надо переосмыслить культуру античности и превзойти ее. Это направление гуманизма и стало ведущим в эпохе Возрождения. Петрарка считал, что содержание подлинной философии составляют науки о человеке. Благодаря такому акценту в философии возник сильный интерес к личностному самосознанию человека, а деятельность личности стало в гуманизме центральной категорией.

Именно это и отражено в учении гуманиста Леона Альберти (1404–1472), где основная мысль в том, что человек одерживает верх над сложностями судьбы собственной активностью.

Такие индивидуалистические тенденции составили содержание и творчества Лоренца Валлы (1407–1457). В философском сочинении «О наслаждении» он провозглашал стремление к наслаждению. По его мнению, мерило нравственности – личное благо. Часто такие тенденции в истории философии приобретали даже асоциальные оттенки.

Во второй половине XV столетия сформировались новые идеи гуманизма о достоинстве личности, указывающие на особые качества человека по сравнению с другими живыми существами и особое положение его в мире. Пико делла Мирандола (1462-1494 ) в «Речи о достоинстве человека» поместил человека в центр мира и утверждал, что достоинство заключается в свободе. Свобода трактовалась им как возможность человека стать тем, кем он пожелает. Воспевая мощь человека, его творения, мыслители неизбежно сближали человека с Богом. Не случайно в этот период появилось понятие «вирту». Историк и государственный деятель Николо Макиавелли (1469-1527) в трактатах «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» средневековую концепцию божественного предопределения заменил идеей фортуны, признавая силу обстоятельств. Но, по его словам, судьба лишь наполовину властвует над человеком, поэтому он (человек) должен бороться с обстоятельствами. В связи с этим движущей силой истории, наряду с фортуной, он и считал «вирту», то есть воплощение человеческой энергии, умения, таланта.

Мысль эпохи Возрождения направлена на постижение самого человека и его взаимоотношений с миром. Божество не отрицалось, но земное заслонило его. Деперсонализация Бога заключалось в том, что он либо растворялся в природе – пантеизм («природа есть Бог в вещах» – повторял Бруно), либо мир погружен в Бога – гилозоизм (Кузанский). Пантеизм и гилозоизм соответственно наделяли природу способностью к бессознательному творчеству, приписывали ей наличие особого языка, понимание которого вселяло надежду на познание и изменение мира. Кстати сказать, в связи с этим появились магия, астрология, алхимия как яркие эзотерические учения.

Зарождалась и обретала силу антропоцентристская концепция: развивались и утверждались взгляды на человека как на центр мироздания. В эпоху Возрождения человек представлен не просто как цель мироздания, а как «создатель» самого себя как личности и господин над всей природой. Вера в изначальный человеческий грех стала угасать. С одной стороны, научный прогресс эпохи Возрождения обусловил развитие передовых идей антропоцентризма и заставил людей поверить в себя и свои силы. С другой стороны, овеществление связей и взаимодействий между людьми, сопровождавшее становление капиталистического производства, открыло возможность развития всестороннего, универсального индивида. На овеществление общественных отношений человек отвечал пробуждением и развитием самосознания, способности к систематической рефлексии. Человеческое самосознание существенно менялось. Эти перемены были связаны с процессами секуляризации, то есть с освобождением от религиозных и церковных догм. Такие процессы происходили во всех областях общественной жизни. Человек, взрослея, осознавал себя, а не кого-то в качестве творца собственной судьбы. Такой силы и власти человек еще не имел никогда. Однако недопустимо рассматривать Возрождение как полностью секуляризированную эпоху. Христианство людей в этот исторический период было совершенно сознательным, часто глубоким и искренним. Гуманизм, к которому они стремились, был и хотел быть гуманизмом христианским. Другими словами, эпоха Возрождения взяла из средневековья самое ценное, что может дать одна из религий – христианский гуманизм. Он был привнесен почти во все последующие учения о человеке, начиная с зарождения науки Нового времени.

Ренессансный характер антропоцентристской концепции человека заключается в стихийном сочетании сенсуализма и рационализма. Совершенно по-другому мыслится человек в эпоху Возрождения нежели в средневековье. Антииерархичность возрожденческого антропоцентризма – вот главное отличие от антропоцентризма схоластики. Эпоха Возрождения раздвинула пределы вселенной до бесконечности и подняла человека до творения самого себя как личности. Произошло включение человека в общий природный ряд, но уже не как ничтожной песчинки, а как божества. С этого момента люди стали искать точку опоры в своей жизни не столько «на небе», в Космосе, сколько «на земле», то есть в себе, в своей душе. Поэтому для данного периода проблема индивидуальности была чрезвычайно актуальной, она содержала в себе не только идею защиты субъекта деятельности, но и новые идеалы человека. Вместе с тем, индивидуальность все чаще перерастала в оригинальность. Эта тенденция не обошла и науку. Ситуация, когда человек представляет в науке себя, опасна для результатов познания. Это гносеологический «тупик». Поэтому постепенно назрела необходимость пересмотра целей и методов научного познания. Начало решения этой проблемы представлено в философском содержании механистической картины мира, в философии Нового времени.

С точки зрения философского анализа социально-экономических условий, мировоззрения и философии эпохи Возрождения можно сделать вывод, что Возрождение сформировало новый стиль мышления во взглядах на природу, общество и человека. Этот стиль требовал точного прогноза мирового процесса на основе наиболее разработанной к тому времени науки – механики. Стиль мышления согласовывался с объектом познания – мир как совокупность динамических систем, как динамическая гармония природы, человека и общества. В предчувствии изменения картины мира от натурфилософии до философии развития возникла потребность и в новом философском методе познания. Решить эту задачу удалось философии и науке Нового времени.

 

Вопросы для самопроверки

1. Назовите открытия в естествознании, в результате которых происходила секуляризация картины мира?

2. В чем смыл отличия возрожденческого антропоцентризма от средневекового?

3. Какие философские направления появились в эпоху Возрождения?

4. Что выражает собой понятие «гуманизм» и кто из философов Ренессанса может считаться его яркими представителями?

5. В чем заключалось философско-мировоззренческое значение трудов Н. Коперника? Что означала смена картины мира?

6. Насколько значительными оказались философские взгляды Н. Кузанского и что именно мы можем поставить ему в заслугу, как мыслителю, определившему дальнейшее развитие философии?

7. Подумайте, почему в эпоху Возрождения формируется культ творческой деятельности?

 

 

 

Лекция 5

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

(XVII-XVIII вв.)

 

Развитие буржуазных отношений в обществе повлекли за собой изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, меняется и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В Новое Время, в отличие от античности и Средневековья, сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Появляется ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.

Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).

Формируется механическая картина мира. С позиции данной картины мира трактуются все явления природы (машины, созданной Творцом). В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму – создание материи и ее первотолчка. Далее – развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.

Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов XVII в. ставился на методологических проблемах познания. Познание рассматривается как зеркальное отражение действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя.

XVII в. – время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик схоластики – Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобб утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили фундамент эмпиризма (от греч.empiria –опыт; источник познания – в опыте). Для эмпиризма характерно взаимодействие 2-х источников получения знания – органов чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в математике проявление «естественного света человеческого разума, который способен проникнуть в любую тайну и постичь истину».

1. Ф. Бэкон. Учение о методе. Одним из крупнейших философов Нового времени и родоначальником эмпиризма был английский аристократ, лорд Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626). По окончании Кембриджского университета Ф.Бэкон избирается в парламент и делает политическую карьеру, вершиной которой становится его назначение лордом-хранителем королевской печати при короле Якове I. Будучи лордом-канцлером, Бэкон был привлечен к суду. После своего помилования Бэкон не возвращается на государственную службу и полностью посвящает себя научной и литературной деятельности. Он первым поставил перед философией цель создать научный метод. Бэкон считал, что цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, он подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Его знаменитый афоризм – «Знание есть сила» становится для науки последующих веков знаменем, под которым совершаются открытия, целью которых становится удовлетворение потребностей человека, улучшение его жизни и получение власти над природой. Говоря о назначение науки, Бэкон писал не только о созерцательном благе научного поиска, «но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе и практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же...»

Для Бэкона предметом философии являются Бог, природа и человек. Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие, как философское богопознание, находится за пределами науки); задача «естественной философии» – познать единство природы, дать «копию Вселенной». Всех философов, согласно воззрениям Бэкона, можно разделить на три группы. Одних можно сравнить с пауками, которые ткут паутину своей системы лишь из индивидуального сознания; их представления и утверждения не подтверждаются опытом. Вторые – уподоблены муравьям, они собирают в свой философский муравейник все, что встречается им на пути; это грубые эмпирики. Истинный философ подобен пчеле, которая облетает цветы, собирает различные соки и перерабатывает их в мед. Для Бэкона подлинным идеалом становится философ-пчела, философ, который перерабатывает в своем мышлении данные опыта и поднимается до предельных обобщений.

Главной философской проблемой в учении Бэкона становится поиск и обоснование метода. Не отвергая значения дедукции (как движения от общего к частному в познании) в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента, при котором процесс познания движется от частного к общему. Он критикует философов-схоластов эпохи средневековья, во всем искавших подкрепление своим рациональным умозаключениям авторитетные аргументы Платона или Аристотеля. Чтобы ответить на вопрос: «Сколько ног у мухи?», вовсе не обязательно обращаться к наследию Аристотеля. Необходимо установить это опытным путем. «Самое лучшее из доказательств, – писал Бэкон, – есть опыт, если он коренится в эксперименте».

Экспериментальное естествознание, за которое ратует Бэкон, не всегда может использовать полную индукцию. Это означает, что ученый не в состоянии провести полное перечисление и изучение всех предметов одного класса. В результате он прибегает к неполной индукции, означающей получение вывода по эксперименту, охватывающему не весь класс одновременно. Классическим образцом того служит приводимый еще самим Ф. Бэконом пример с белыми лебедями, когда мы делаем вывод, что все лебеди белы, поскольку не видели всех лебедей, включая черных.

Предлагаемый Бэконом метод индукции, был описан еще Аристотелем, но не находит у последнего абсолютного значения. Бэкон абсолютизирует индукцию как метод познания природы и разрабатывает его теорию, согласно которой обязательно прохождение пяти этапов исследования, результаты которых фиксируются в соответствующей таблице. Весь объем эмпирического индуктивного исследования включает в себя пять таблиц:

1. Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления);

2. Таблица отклонения или отсутствия (фиксация случаев отсутствия признаков у родственных предметов);

3. Таблица сравнения или степеней (сопоставление несоответствия признаков того или иного предмета);

4. Таблица отбрасывания (исключение отдельных признаков, не типичных для явления или предмета);

5. Таблица «сбора плодов» (здесь формируется вывод на основе того общего, что имеется в предыдущих таблицах).

Исторический опыт показывает, что предложенный метод до сих пор действенен во всех эмпирических научных исследованиях. Но почему же опыты прошлого не имели положительного успеха, задает вопрос Бэкон. Ответ мы находим в его критической философии, направленной на выявление причин человеческих заблуждений и выработку рекомендаций по их преодолению.

По мнению Ф. Бэкона, главными препятствиями на пути к знанию становятся заблуждения, предрассудки. Человеческое сознание засорено «идолами» или «призраками» познания. Чтобы не стать их «заложниками», нужно устранить все препятствия, мешающие познанию истины и «очистить площадь ума». На пути к истине идолы – это ловушки, искаженные образы действительности, ложные представления и понятия. Бэкон выделяет «идолов» четырех видов. 1) «Идолы рода» коренятся в самой природе человека. Это ложные представления, присущие всему «роду человеческому», являющиеся результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. «Ум человека, – отмечал Бэкон, – уподобляется неровному зеркалу, которое примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». 2) «Идолы пещеры» обусловлены индивидуальным жизненным опытом и узостью («пещерностью») этого опыта; в этом опыте – и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на заблуждениях других людей. Идолы пещеры есть искаженные представления, связанные с субъективным восприятием окружающего мира. Причина заблуждений – в неспособности выйти за предел