Раздел 6. Социальная философия

21. Методологические основы и границы разумного понимания общества

Онтологическая необходимость общества: наличие множества самосознающих существ, со своим мировосприятием, жизнью, судьбой и предназначением. Антропологическая необходимость общества: ни один человек не может быть самодостаточным ни в материальном, ни в духовном отношении (Аристотель: «человек есть животное общественное»). Варианты разумного понимания общества укоренены в антропологии. Основные подходы: марксистский, кантовский, либеральный.

Марксистский подход: человек есть существо, стремящееся к удовлетворению природных потребностей в процессе материального производства, социальные связи вырастают из производственных отношений. Кантовский подход: человек есть существо, причастное и природному, и интеллигибельному миру; в последнем воли всех разумных существ изначально сгармонизированы, и там общество имеет идеальные истоки; каждый человек может познать законы интеллигибельного мира, если будет действовать нравственно; в исторической перспективе это означает постепенное осуществление идеалов свободы и нравственно-правовой жизни. Либеральный подход: общество есть продукт добровольного договора между людьми с целью преодоления вражды; вырабатываются правила совместного поведения, за соблюдением которых следят носители власти; человеческая личность обладает высшей ценностью, а потому личность необходимо защищать от посягательств государства и общества – либеральное учение о правах человека как продукт переосмысления христианского понимания личности.

Социальная философия как методологический фундамент наук, исследующих общество (Sozialwissenschaften). Исходные основы разумного понимания общества: а. общество есть самостоятельная система, отличная от других систем; б. оно больше, чем простая совокупность членов (людей), необходимо изучать природу социальных связей, чтобы понять людей; в. общество как система состоит из множества подсистем, вплоть до конкретных социальных институтов, к которым и принадлежит каждый человек; г. общество как система имеет свои границы, как в природном мире, так и границы, укоренённые во внутреннем мире каждой личности (человека нельзя «вписать» в общество без остатка); д. общество как система находится в динамическом режиме, поскольку каждый человек потенциально способен внести инновации, и в то же время в действительности предпочтительнее определённая форма поведения и мировоззрения людей; е. общество как система может быть основано на конфликтах, которые, в свою очередь, могут вести как к усложнению системы, так и к её распаду. Границы разумного понимания общества: а. разумное существо в принципе ограничено (конечность, недоступность чужого сознания напрямую); б. каждый человек есть существо уникальное, и потому никогда невозможно до конца объяснить поведение людей; в. общество вовлечено в непрерывные изменения, и исследователь также принимает в них участие (т.е. не всегда можно дистанцироваться от общественных влияний); г. невозможно проводить эксперименты с целью подтверждения или опровержения теоретических конструкций; д. крайне сложно всегда следовать принципу историзма, т.е. не переносить своё собственное понимание прошлого на само прошлое; е. крайне сложно понять людей иных цивилизаций изнутри (преодолев стереотип «свои» – «чужие»). Варианты преодоления ограничений – следование регулятивной идее истины в кантовском смысле; она может заключаться в осознании гуманистического общественного идеала, познание общества есть одна из форм служения этому идеалу.

Отличие социальной философии от социальных наук: последние описывают общество, как оно есть, первая же предполагает определённое понимание общественного идеала, с которым мыслитель соотносит существующее общество и вырабатывает тем самым «критическую перспективу». Принцип «свободы от ценностных суждений» (М. Вебер), его законность в социальных науках и неприменимость в социальной философии. Неизбежность размышлений о том, может ли общество соответствовать нравственным идеалам, и движется ли оно в направлении их осуществления. Христианское понимание: любовь как высшая ценность в человеческих отношениях; Дух Святой создаёт в истории Церковь как Тело Христово. Гуманистическо-просветительское понимание: самореализация каждой личности как высший идеал, общество (несмотря на все эксцессы) развивается в направлении свободы и нравственности. Российская философская культура: соборность как высший идеал, справедливость понимается из перспективы коллективного духовного самосовершенствования, общество имеет бытийственную основу – люди помогают гармонизации Космоса. Кризисное состояние современного человечества как целого; разочарование в традиционных западных проектах общественного идеала (восходящих к Просвещению); плодотворность ситуации: возможность выработки новых базисных социально-философских способов понимания общества в XXI веке.

22. Человек в системе социальных связей. Структура общества, базисные социальные институты

Два уровня в самосознании каждого человека, дополняющие друг друга: неповторимо-личностный и интерсубъективный. «Моя идентичность возможна только на базе зависящей от моего признания идентичности другого, который также меня признаёт» (Ю. Хабермас). Социальность как продукт системных эффектов, возникающих при взаимодействии людей и устойчивых человеческих объединений – социальных институтов. Эти системные эффекты действуют «поверх» человеческих намерений, они не поддаются до конца человеческому разумению. Объяснение: общество как система находится в природном и социокультурном окружении, и оно вынуждено адекватно реагировать на изменения в среде. Феномен самоорганизации социальной системы (пример – «невидимая рука» рынка у Адама Смита).

Общественная структура возникает в процессе самоорганизации социальной системы. Четыре главных функции, выполнение которых служит условием самосохранения общества: адаптация, целеполагание, интеграция и легитимация. Четыре фундаментальные сферы общества: экономика, политика, нравственность и культура (Т. Парсонс), их элементы: субъекты материального производства, органы власти, общественные и нравственные нормы и институты социализации. Главные закономерности в каждой из этих сферах.

Недостаточность подхода Парсонса: люди превращаются в «марионеток», подчиняющихся непостижимым системным эффектам, в то время как каждый человек должен понять смысл своих действий и своей жизни (иначе, по выражению Т. Адорно, «субъективность засыпает»). Феноменологический подход: общество как система есть продукт определённого состояния сознания людей. Категория жизненного мира (die Lebenswelt). Три главных сферы жизненного мира: культурное воспроизводство, социальная интеграция и социализация (Ю. Хабермас). Выведение образа мыслей людей из повседневности: какой образ жизни люди ведут, так они и мыслят. Социальная типизация как главный процесс, благодаря которому общество как целое воспроизводится в сознании каждого из его членов. Культура как стереотипы поведения, передающиеся от поколения к поколению. Подражание как главный механизм социализации. Социальные институты создают внутри себя устойчивую символическую среду, оказывающую сильное влияние на сознание людей. Перспективность феноменологического подхода для объяснения символической структуры общества. Недостаточность его: системные эффекты, возникающие в результате взаимоотношений общества с окружением, понять до конца невозможно. Интеграция системно-функционалистского и феноменологического подходов в социальной философии Ю. Хабермаса. «Критическая теория» общества как результат данной интеграции (переход к теме № 23).

23. Проблема общественных преобразований. Общинные цивилизации и цивилизация новоевропейская[3]

Изменчивость общества: в силу внутренних причин (каждый человек вносит инновации) и внешних (необходимость «преодолевать влияние внешней природной среды и человеческого окружения» – А. Тойнби). Современное состояние как эмпирический факт, от которого мы отталкиваемся: одна из цивилизаций – западная – оказывает сильнейшее (если не сказать – определяющее) влияние на остальные. Наличие множества замкнутых цивилизаций как «нормальное» состояние человечества до XVI века. Специфика западной цивилизации в Новое время: она возникла в условиях разрушения общинной социальной структуры и высвобождения индивида от всех сословно-корпоративных связей. Модернизация западной цивилизации (XVI – XIX века): индустриальная революция, формирование капиталистической социальной структуры, развитого гражданского общества и демократическо-правового государства. Смысл противопоставления общинных цивилизаций (die Gemeinschaft) и новоевропейской (die Gesellschaft).

Сущностные черты общинных цивилизаций: личность «растворена» в коллективе, государство определяет общественную жизнь. Варианты общинных цивилизаций: речные, военно-земледельческие централизованные, военно-земледельческие децентрализованные[4]. Своеобразие античной общинной цивилизации: равновесие между личностью и коллективом, отсутствие надобщинного государственного образования. Движущие силы перехода к Gesellschaft на Западе в XVI – XVII веках: а. социально-экономические: процесс первоначального накопления капитала; б. социально-исторические: разрушение феодальной социальной структуры; в. духовные: появление новоевропейской субъективности как феномена, определяющего самосознание людей; г. социально-психологические: секуляризация общественной жизни.

Главные принципы общественного устройства новоевропейской цивилизации: человек суть суверенный индивид, социальные отношения принимают форму контракта, формируется разветвлённая институциональная структура, социальные роли в которой определяются разделением функций. Объяснение эффективности новоевропейской цивилизации: человек может опираться только на самого себя, формируется «капиталистический дух» (М. Вебер), возникает «служение идеальным ценностям культуры» (С. Франк), государственная власть становится «арбитром в социальных конфликтах» (Ю. Хабермас). Констатация социальных конфликтов, под влиянием которых развивается новоевропейская цивилизация, и история их последовательного разрешения. Привлекательность и «прелести» западной цивилизации.

Изменения в иных цивилизациях под влиянием западной. Азиатские варианты общественной модернизации. Сталинская модернизация России: военно-технический рывок и неизбежный застой впоследствии (страна попала в «институциональные ловушки»). Современная ситуация как окончательное разложение остатков «казарменного социализма».

Глобализация в XXI веке: неизбежность противопоставления развитых индустриальных стран странам «третьего мира»? Мировая колониальная система, мировые войны и неоколониализм. Необходимость новой волны индустриализации и новой культурной революции для современной России. Кризис современной системы глобализации, грозящий перерасти в универсальный кризис земного человечества (переход к теме № 25). Возможно ли формирование более справедливого мирового порядка, соответствующего идеям гуманизма?

24. Проблема смысла исторического процесса. Модели общественного развития[5]

Поиск смысла как стремление человека найти самого себя в бытии, постигнуть, куда влечёт его время. Стремление человека найти смысл существования общества во времени как результат осознания себя как «существа исторического» (В. Дильтей). Идея исторического процесса как выражение представления о взаимной согласованности всех общественных изменений. Основания идеи исторического процесса: а. стремление постигнуть временной ритм общества, чтобы лучше понять себя; б. стремление соотнести ритмы развития различных сообществ друг с другом (начиная от мелких коллективов и заканчивая цивилизациями); в. определённое понимание направления всех общественных изменений – понимание конечной цели общественного развития.

Христианская философия: человечество живёт в эпоху Нового Завета, в которую Дух Святой работает над духовным преобразованием человечества, создаёт идеальную общину праведников – Церковь как Тело Христово. Гуманистический проект: человечество движется к наиболее полному и гармоничному развитию способностей каждой личности. Просветительский проект: смысл исторического процесса заключается в постепенном осуществлении идеальных норм разума в общественной жизни. Опасность извращённого понимания этих норм – по модели «цель оправдывает средства» (якобинская диктатура, большевизм). Две важных модели исторического развития в рамках просветительского проекта: кантовская и марксизм. Идея всемирного правового государства И. Канта: каждый человек работает над своим нравственным преобразованием, право как регулятор общественной жизни начинает приближаться к нормам практического разума, преодолевается состояние вражды между государствами и возникает «вечный мир». Акцент на внутренние изменения в человеке, которые определят изменения общественные. Маркс: акцент наоборот на внешних изменениях, на преобразовании общественных отношений, что и обусловит изменения внутреннего мира людей. Человек как существо общественное («родовое»). Идея отчуждения человека, из которых главное – отчуждение родовой сущности. Классовая борьба как главная движущая сила истории. Модель общественных преобразований по Марксу (пролетарская революция). Очевидная ошибочность этой модели. Конструктивное зерно в социалистической идее, воспринятое социал-демократическим движением. Три базисных формы признания человека, по Акселю Хоннету. Исторический процесс как постепенное осуществление форм признания в общественной жизни.

Критика просветительско-гуманистической традиции в немецком иррационализме. Ф. Ницше: идея «воли к власти» и «вечного возвращения», переоценка ценностей и нигилизм. История не имеет смысла и направленности. Сверхчеловек как прорыв в совершенно иное измерение бытия, привлекательность и опасность этой идеи. О. Шпенглер: концепция замкнутых культур, каждая из которых проходит свой собственный цикл жизни и, в конце концов, умирает. Критика идеи всемирной истории. Переход от культуры к цивилизации. Западная культура вошла в эпоху «заката». Постмодернизм как восприемник иррационалистической линии. Плюрализм направлений развития общества. Критика концепции всемирной истории за «репрессивные притязания разума» (Ж. Деррида). Поиски выхода из репрессивности в мифологическом сознании Древней Греции или иных культур (например, индийской).

Понимание смысла исторического развития как следствие размышлений над смыслом жизни человека и предназначением человечества. «Народы движутся силой утверждения своего собственного бытия и отрицания смерти» (Ф.М. Достоевский). Многообразие предназначения различных народов, культур и цивилизаций. «Всемирно-историческая отзывчивость» (Ф.М. Достоевский) как условие плодотворности размышлений над проблемой предназначения человечества. Воспитание этого чувства как одно из фундаментальных гуманистических задач образования в целом и философии в частности. Разница между этим чувством и беспочвенностью, отсутствием корней: космополитизм обязательно должен быть дополнен патриотизмом. Гуманистический проект, основанный на христианстве, как наиболее перспективный ответ на вопрос о смысле исторического развития. Вера в лучшее состояние человечества в будущем и работа над его осуществлением в настоящем как нравственная позиция человека. Недопустимость принесения в жертву себя и ближнего ради интересов «дальнего». Необходимость духовного объединения современного человечества для преодоления «вызова XXI века». Диалог культур и цивилизаций как глобальная стратегия выживания человечества.