Несъеденный виноград, или как постились древние христиане

28 ноября начинается Рождественский пост, который называют также Филипповым, поскольку заговенье на этот пост приходится на день памяти апостола Филиппа.

А потому, воспользовавшись подходящим поводом, обратимся к истории постничества, точнее — к вопросу о том, как постились древние христиане. Помогут нам в этом «Рассказы из истории христианской аскетической жизни» известного историка Церкви Алексея Петровича Лебедева (1845–1908).

О БЕЗЗУБЫХ НАРУШИТЕЛЯХ

 

Как замечает профессор Лебедев, древний восточный христианин строго соблюдал все посты. А постных дней в году насчитывалось немало — от 180 до 196; из них — до 140 – 150 дней, в которые запрещено было употребление не только мяса и прочих скоромных продуктов, но и рыбы. Не соблюдавшим установленных Церковью постов грозили серьезные наказания — вплоть до отлучения от церковного общения.

 

На Западе в древнее время Церкви к постам тоже относились более чем серьезно. Так, например, в VII в. на Толедском соборе было определено, что нарушивший Великий пост не достоин принимать участия в праздновании Пасхи, кроме того, в продолжение целого года ему предписывалось вкушать мясо не более раза. Ограничение в пище было не самым суровым наказанием. Известный немецкий хронист Дитмар Мерзебургский (975–1018) упоминает правило, согласно которому позволявшим себе нарушать Четыредесятницу употреблением мяса… вышибались зубы. Не исключено, что причиной появления этого правила стало излишне прямолинейное понимание слов Псалмопевца «… зубы грешников сокрушил еси» (Пс. 3: 8).

 

В НАКАЗАНИЕ ЗА ЖАЛОБУ — 40 ДНЕЙ ПОСТА

 

Помимо общественных постов, установленных Церковью, существовали частные посты, которые налагались на отдельных лиц в целях наказания или врачевания души и бывали иногда весьма продолжительны. Например, 40-дневный пост в Восточной Церкви налагался на бесноватых (по примеру святого Макария Александрийского, наложившего такой пост на одного бесноватого юношу).

То же встречалось и на Западе. До 40 дней и даже более продолжались и посты, целью которых было исправление грешников. Так, основатель многих монастырей Колумбан (543–615) наказывал 40-дневным постом (во время которого позволялось вкушать только хлеб и воду) того монаха, который осмелился бы подать жалобу на своего настоятеля.

 

К тому же наказанию присуждался и тот, кто вследствие неумеренности в пище и питье извергал принятую перед этим Евхаристию. На убийц, которые запятнали себя кровью родственников, налагался пост многолетний или даже на всю жизнь, состоявший в воздержании от определенного рода пищи и сопряженный с другими подвигами благочестия.

 

О СТРОГОСТИ И СНИСХОДИТЕЛЬНОСТИ

 

Понятно, что наиболее строгие правила пощения предписывали древние монашеские уставы. При этом, как отмечает А. П. Лебедев, основатели монашества, будучи чрезвычайно строгими по части пощений в отношении самих себя, в составленных ими уставах предусмотрели более или менее снисходительные правила для своих учеников и последователей.

 

Так, основатель общежительного монашества преподобный Пахомий Великий, следуя примеру своего наставника Паламона, питался только хлебом с солью, а если и разрешал себе масло в праздничные дни, то смешивал его с прахом или пеплом; тем не менее он был достаточно снисходителен к подчиненным монахам. Запретив им употребление вкусных и аппетитных блюд, а также вина, Пахомий установил, чтобы братия ежедневно имели пищу, приготовленную на огне, чтобы у них было достаточно хлеба, и вообще заботился, чтобы монахи имели достаточно сил для полевых и ручных работ.

 

Как-то раз преподобный Пахомий узнал, что монахи одной из основанных им общежительных общин, ради большего подвига, в продолжение двух месяцев не имели за столом горячей пищи, при этом монастырский повар, пользуясь досугом, приготовил для продажи не менее 500 ручных изделий. Пахомий сильно разгневался за отступление от его предписаний, изделия повара сжег на глазах изумленных монахов и обратился к ним с обличением.

 

Он говорил им, что гораздо легче и удобней отказаться от пищи, которой не готовят и не ставят на стол, чем соблюдать умеренность, когда достаточная и хорошая пища предлагается для насыщения человека. Только в Великий пост монахи должны были питаться более скудной пищей, и некоторые монахи в это время не ели по два-три дня и даже по пять дней подряд.

 

Для большинства монахов Египта главной пищей был хлеб. В день монахам давалось по два хлебца, один из которых съедался около трех часов пополудни, а другой — после захода солнца. В постные дни монахам выдавалась только вечерняя порция. Более строгие из монахов, как правило, довольствовались одним хлебцем в день, а некоторые из них старались съедать и того менее.

 

Святитель Василий Великий в своих правилах для монахов дал образец монашеской жизни для всего Православного Востока. Строго предписывая воздерживаться от мяса, а по временам и от рыбы, масла и вина (например, в Четыредесятницу и другие постные дни), святой Василий является, однако, сторонником того правила, что степень пощения нужно соразмерять с состоянием здоровья и с теми трудами, какими занимается монах.

 

Он предписывал избегать как избытка в пище, так и слишком больших лишений в ней. Греческие монастыри последующих времен, следуя примеру Василия Великого, никогда не вводили у себя слишком строгих предписаний касательно пищи. Что касается древних западных монастырей, то и в них предписания о пище были довольно снисходительны.

 

Наибольшим влиянием на Западе пользовался монашеский Италийский устав преподобного Венедикта Нурсийского. Сам Венедикт был строгим постником. (Известно, что его друг Роман в продолжение трехлетнего пребывания Венедикта в уединении в пещере ежедневно приносил ему лишь небольшое количество хлеба.) Но требования, которые Венедикт предъявлял к подчиненным ему монахам, были весьма скромными.

 

Например, всем без исключения монахам, по его правилам, допущено было употребление вина ежедневно, но, разумеется, в небольшом количестве. Многие почитатели святого Венедикта устраивали монастыри по его правилам, однако со временем отступления от них (в сторону увеличения строгости монашеского устава относительно пищи) становились все более значительными. Так, например, святой Бонифаций (Вонифатий), чтобы противодействовать национальной наклонности германцев к напиткам, совсем запретил монахам пить вино, а позволил пить лишь жиденькое полупиво (предположительно, квас).

 

ПРОИЗВОЛЬНЫЕ ПОДВИГИ

 

Кроме постов, положенных различными монашескими уставами, и, следовательно, принудительных, следует упомянуть весьма разнообразные произвольные посты отдельных подвижников. Например, о преподобном Павле Фивейском сохранились известия, согласно которым одно пальмовое дерево доставляло ему и пищу (в виде плодов), и одежду (в виде листьев).

 

Много поучительного история сохранила и о подвижничестве преподобного Макария Египетского, названного Великим. Этот святой не позволял себе ни высыпаться, ни есть досыта хлеба, ни пить вдоволь воды. По долгу гостеприимства иногда он позволял себе выпивать с пришельцами немного вина, но за это наказывал себя тем, что потом на столько дней совсем лишал себя воды, сколько чаш вина выпито им было вместе с гостями.

Известен также ученик святого Антония Пиор, в продолжение 30-ти лет живший в скитской пустыне при колодце, соленую и горькую воду из которого никто не мог пить, кроме него. Другие аскеты выражали свое подвижничество в том, что вообще воздерживались от хлеба, как, например, некий Иоанн, который до 90 лет питался лишь плодами деревьев и никогда не употреблял пищи, приготовленной на огне.

 

Некоторые подвижники показывали свое воздержание в том, что они, имея перед глазами пищу, старались как можно дольше не вкушать ее, приучая себя как бы совсем не обращать внимания на еду. Так поступал преподобный Павел Препростой.

 

О том, какую воздержанность проявляли древние подвижники, когда им представлялся случай съесть что-либо особенно вкусное и приятное, много скажет следующий факт. Однажды Макарий Александрийский получил в подарок виноградную ветвь с ягодами. Не желая доставить себе удовольствия поесть этого вкусного плода, он переслал подарок одному из подвизавшихся с ним монахов, а этот, по той же причине, — другому, другой — третьему и т. д. В конце концов, виноградная ветвь возвратилась к самому Макарию…

 

СВЯТЫНИ ЧЕРНИГОВЩИНЫ

Господь щедро одарил этот благословенный край. Намоленная земля помнит великих святых, подвижников веры, славных князей, которые укрепляли православную веру, строили храмы, открывали монастыри.

СВЯТЫНИ СЕЛА ПОЛОНКИ

Село Полонки расположено на расстоянии 30 км от г. Прилуки и как бы потерялось в густых черниговских лесах. Поэтому, видимо, и старая казацкая церковь, освященная во имя Архистратига Божия Михаила, никогда не закрывалась, хотя и возведена была в 1660 г. В ней хранятся великие святыни — чудотворная икона Божией Матери «Взыскание погибших» и десница святителя Димитрия Ростовского, известного духовного писателя и проповедника, — именно та рука, которая писала жития святых.

 

Будущий святитель родился в 1651 г. в городке Макаров, что под Киевом. Учился в Киево-Могилянской коллегии — самом престижном в то время учебном заведении Киева. Родители его были глубоко верующими православными христианами, опекали монастыри. В семье воспитывалось 12 детей. Неудивительно, что в будущем большинство из них стали людьми духовного звания. В частности, одна из сестер Димитрия была игуменией.

 

Юноша в 17 лет поступил в Кирилловский монастырь в Киеве. Он мастерски владел пером, скоро стал известен как проповедник слова Божия. В сан иеромонаха его рукоположил архиепископ Черниговский Лазарь (Баранович) в Густынском монастыре. Димитрий Ростовский написал 12 томов своих произведений за 20 лет. Это титанический, колоссальный труд, ведь в нем прослеживались жития святых от I до XVII в.! Писал святитель преимущественно в монастырях Черниговщины, где он жил в то время. Впервые его рукописи были напечатаны в Киево-Печерской Лавре.

 

Димитрий Ростовский оставил после себя большое творческое наследие: он сочинял стихи, писал музыку, был автором стихотворных спектаклей и др. Некоторое время святитель жил в Елецком монастыре (Черниговская область), в Новгород-Северской обители. Последнее место служения — Ростов Великий (Ярославская область).

 

В 1709 г. он умер и был похоронен, как и завещал, в одном из монастырей Ростова. Через 50 лет его причислили к лику святых: мощи Димитрия Ростовского оказались нетленными. Когда поднимали крышку гроба, то отпала часть руки. По просьбе черниговских священнослужителей ее передали в с. Полонки, где долгое время пребывал святитель.

Мощи хранились в Михайловской церкви в красивом серебряном ковчеге. После революции, в 1920 г., его забрали безбожники, как и другие драгоценные церковные вещи. Почти 70 лет десница святителя хранилась у людей, передавалась из поколения в поколение. В 1990 г. ее вернули церкви.

 

На окраине села есть источник Архистратига Михаила. Он очень древний, в селе уже никто не помнит, когда он появился. Вода целебная, поэтому и идут сюда люди отовсюду. Источник течет из-под холма, а ниже него сделано небольшое закрытое сооружение — купель. Хотя и была в тот день холодная осенняя погода, но все паломники искупались в источнике, окунувшись каждый трижды с головой. Кстати, никто потом не заболел.

 

Ниже купели течет река Удай, которая когда-то была судоходна, а ныне обмелела. Все эти места всегда опекали казаки. Сейчас в с. Полонки жизнь едва теплится: мы видели не одну заброшенную хату. Правда, есть там страусиная ферма: эти красивые большие птицы любят простор, а его в селе достаточно...

 

ХРАМЫ И СОБОРЫ ПРИЛУК

 

Небольшой городок Прилуки расположен на берегу р. Удай. Он впервые упоминается в летописях в 1086 г., когда здесь была крепость для защиты Киевской Руси от набегов кочевых племен печенегов и половцев. В XVI–XVII вв. эти места принадлежали православным князьям Вишневецким. В то время в их владении находилось более 50 городов с почти 100 тысячами населения.

 

Центральная часть Прилук — городище — возвышается на холме. Здесь расположились четыре величественных храма, а рядом с ними — монумент летописца, который пишет поучение. На этих землях Владимир Мономах с дружиной воевал с половцами. Летописец так увековечил это событие: «... когда мы ехали в город Прилуки, то встретили нас внезапно половецкие князья, 8 тыс. воинов, и хотели мы с ними биться, но оружие отправили вперед на подводах, и мы вошли в город».

 

Были времена, когда в Прилуках стояла полковая сотня. Паломники имели возможность увидеть каменное сооружение Игната Галагана — прилукского полковника. В этом здании хранились оружие, порох, размещалась полковая канцелярия. Возле каменного сооружения уцелела до наших дней могила неизвестного казака XVIII в.

 

Величайшая и древнейшая постройка Прилук — Спасо-Преображенский собор, освященный в 1720 г. Он является образцом каменной архитектуры эпохи украинского барокко. Строили его всем миром. Пять куполов храма символизируют Господа нашего Иисуса Христа и четырех евангелистов.

 

В этом соборе хвалу Господу воздавал святитель Иоасаф, епископ Белгородский (в миру — Иоаким Горленко). Он родился под Прилуками в 1705 г. и был крещен в этом храме. Во времена безбожной власти собор ограбили, священнослужители были репрессированы. Сейчас Спасо-Преображенский собор является действующим, все в нем восстановлено в первоначальной величественной красоте. Главная святыня — чудотворная икона Божией Матери «Скорбящая».

 

Рядом с собором расположена церковь во имя святителя Николая Чудотворца. Когда-то она считалась центральной сторожевой башней города. Старинная церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы ныне принадлежит «Киевскому патриархату». Четвертый храм городища — Сретенская церковь — действующий скит Густынского монастыря.

 

ГУСТЫНСКИЙ ТРОИЦКИЙ МОНАСТЫРЬ

 

Святая обитель основана в 1600 г. иеромонахом Киево-Печерской Лавры Иоасафом. Он искал в черниговских лесах тихое место, удобное для молитвы и монашеской жизни, и остановился на острове Густынь, что на р. Удай. Остров был покрыт густым дремучим лесом. Отсюда и название монастыря — Густынский. Эти земли принадлежали православному князю Михаилу Вишневецкому. В 1615 г. он даровал монастырю грамоту на владение островом, пахотными землями, лесными угодьями и т. д.

 

Жена М. Вишневецкого, Ирина Могиляк (из семейства Петра Могилы), способствовала строительству этой обители и созданию двух ее скитов: Мгарского и Ладинского. С годами на острове Густынь возник большой монастырский комплекс. Снаружи его окружали высокая каменная насыпь и ров, заполненный водой. Все это выглядело неприступной крепостью и сохранилось до наших дней.

 

Щедрые пожертвования на строительство храмов — Успенского, Петро-Павловского и Никольского — вносили Иван Мазепа, князья Вишневецкие и Репнины-Волконские, Лазарь Горленко (дедушка Иоасафа Белгородского).

 

А самую большую церковь — Троицкую — в 1674–1675 гг. построил на собственные средства гетман Иван Самойлович. Каменная, пятиглавая, она существует до сих пор и является образцом нашего древнего храмостроительства.

 

Следуя примеру благотворителей — гетманов и князей, и другие лица разных рангов и сословий жертвовали на монастырь. Были времена, когда Густынской обители принадлежали более трех тысяч десятин земли и почти три тысячи душ крестьян, и он считался самым богатым из всех наших монастырей.

 

В дальнейшем он трижды закрывался, несколько раз его сжигали — стирали с лица земли, но он все равно возрождался. Большие разрушения принесла обители революция 1917 г. — в нем расположили коммуну для беспризорных подростков. Возрождение монастыря началось в 1993 г., когда его настоятельницей стала игумения Вера (за свою благотворительную деятельность во славу Святой Церкви она награждена орденами княгини Ольги II и III степеней). В тот субботний день белоцерковские паломники приехали в монастырь вечером и увидели игумению Веру за послушанием на свечном ящике.

 

Монастырь полностью реконструирован — замечательные величественные храмы никого не оставляют равнодушным. До наших дней под Троицким храмом сохранилась усыпальница благотворителей монастыря — семьи Горленко, а под Успенской церковью — князей Репниных-Волконских.

 

Сейчас обитель открыта для всех. Из года в год люди несут сюда свои радость и горе, просят Божией помощи. Спокойная монастырская жизнь течет своим чередом. Устав строг: здесь никто не сидит без дела. Есть в монастыре земельные угодья, пасека, пекарня, гостиница для паломников и др.

 

Главная святыня монастыря — Густынская чудотворная икона Божией Матери нового письма (сохранился лишь список оригинала). Люди получают от нее благодать Божию, и это подтверждается фактами исцелений и помощи при решении жизненных проблем. Четыреста лет стоит Густынский монастырь — величественный и нерушимый, и несет он любовь и веру всем православным христианам и дает надежду на милость Божию к нам, грешным.