Предфилософия Древней Греции. Мифологическая картина мира

Предфилософия Древней Греции. Мифологическая картина мира

Мифы- это синкретические образы мира, включающие в себя научные, религиозные, художественные и этические элементы. Они существовали на этапе политеизма – многобожия. Мифы характеризовались зооморфизмом и антропоморфизмом образов природы и богов. В них обожествлялись природные стихия и элементы космоса, сам космос.

Отличительные черты мифа:
1) Неспособность отделения человека от природы;

2) Мышление неотъемлемо от эмоций;

3) Культурные и природные объекты сопоставляются метафорически;

4) Природные формы очеловечиваются;

5) Фрагменты космоса одушевляются;

6) Нет четкого разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слови, существа и имени, пространственных и временных отношений;

7) Слабо развит анализ причинности;

8) Происхождение или творение объясняет происходящее;

9) Время делится на ранний период, в котором находится перводействие и первопричины, а на основе событий раннего периода предсказываются события текущего, причем разница между современным и древним мало различима;

10)Миф воспринимается как правда и первичная реальность;

11) Миф синкретичен - в нем слиты абстрактные символы, образы, аллегории и все это нерасторжимо соединено. Гея - женщина +порождающее начало + земля; Афина - персонаж и абстрактное понятие ума и т.п.

12) В мире нет противопоставления верующего и объекта веры, миф исключает рефлексию - носитель мифологического сознания исключает возможность другой точки зрения;

Отношения людей представляются в виде совокупности полуфантастических существ, созидающих свои отношения.

Рациональное начало в мифе практически отсутствует. К тому же, миф по этой причине является свойственным традиционному складу мышления. Как только возникает возможность сомнения, рационализации, и появляется гипотеза о том, что существует что-то что не может быть объяснено с помощью мифа мифологическое сознание разрушается, так как принцип рационализации противоречит многим его основополагающим чертам. Мифологическое мировоззрение разрушается и на его месте зарождается философское и религиозное мировоззрения.

Древне греческая философия - общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой философии также являются предметом пристального внимания.

Возникновение философии - сложное взаимодействие изменившихся социальных и индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Взаимодействие мифологических представлений и зарождающегося научного знания, с одной стороны, особой социальной атмосферы, с другой, и привело к возникновению философии - качественно нового явления, отличного от древнего мифа, предфилософских представлений, житейской мудрости и эмпирических наблюдений.

Вся жизнь греческого общества строилась на рациональной основе. Однако традиционные мировоззренческие установки, закрепленные в культуре, исходили из схемы мифа: все происходящее рассматривалось как результат борьбы противоположных антропоморфных (сходных с человеком) начал; причинно-следственные связи были облечены в форму кровнородственных связей, отношений порождения.

Для человека, который уже всю свою жизнь подчинил законам разума, решение главных для него вопросов судьбы, счастья, свободы на основе мифологических образов представлялось неубедительным. Миф уже не отвечает запросам человека, реально живущего в мире общего; он не утешает, не дает надежду, не стимулирует социальную активность. Возникает настоятельная потребность всеобщее, закономерное, разумное обнаружить в самой основе мира. Философия и есть совершенно новая форма ответа на коренную "бытийную" потребность человека. Философ оказывается той фигурой, которая стоит между мифологическим прошлым и будущим человека, строящего жизнь на рациональной основе.

На этой стадии рождающееся философское мышление открыто признает свои истоки: у греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла.

Мифогенная концепция - философия происходит из мифа.

Гносиогенная концепция - философия, как и мифология, появляется из протознания.

Систематизаторами древнегреческой религии выступили Гомер («Илиада» - спор Агамемнона и «Одиссея» - похождения царя Итаки) и Гесиод. Если Гомер – полулегендарная фигура, то Гесиод реальное лицо. Гесиод жил в 8-7 вв до н э. Он автор поэм «Теогония» и «Труды и дни».

Гесиод: в начале был Хаос. Хаос – зияние, бездна. Независимо от Хаоса возникает Гея, Эрос (любовь) и Тартор. Хаос рождает Эос и Ньюкти (день и ночь) – те: эфир и гемеры – те: мойры: Клофо, Лахезис и Антропа.

Гея -мать-Земля

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких, И, между вечными всеми богами прекраснейший, — Эрос.
Сладкоистомный — у всех он богов и людей земнородных Душу в груди покоряет и всех рассужденья лишает.
Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
Ночь же Эфир родила и сияющий День, иль Гемеру: Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись.

Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду И чтобы прочным жилищем служил для богов всеблаженных; Нимф, обитающих в чащах нагорных лесов многотонных; Также еще родила, ни к кому не всходивши на ложе, Шумное море бесплодное, Понт. А потом, разделивши Ложе с Ураном, на свет Океан породила глубокий, Коя и Крия, еще — Гипериона и Напета, Фею и Рею, Фемиду великую и Мнемосину, Златовенчанную Фебу и милую видом Тефию.
После их всех родился, меж детей наиболе ужасный, Крон хитроумный. Отца многомощного он ненавидел. Также Киклопов с душою надменною Гея родила, — Счетом троих, а по имени — Бронта, Стеропа и Арга.
Молнию сделали Зевсу-Крониду и гром они дали. Были во всем остальном на богов они прочих похожи, Но лишь единственный глаз в середине лица находился: Вот потому-то они и звались «Круглоглазы», «Киклопы», Что на лице по единому круглому глазу имели. А для работы была у них сила, и мощь, и сноровка.

Также другие еще родилися у Геи с Ураном Трое огромных и мощных сынов, несказанно ужасных, — Котт, Бриарей крепкодушный и Гиес — надменные чада. Целою сотней чудовищных рук размахивал каждый. Около плеч многомощных, меж плеч же у тех великанов По пятьдесят поднималось голов из туловищ крепких.

Гея+Уран:

Циклопы

Крон оскопил Урана. «Небо теперь бесплодно». Уран сослан в Тартар, пока Уран летел, он предрек Крону смерть от своих сыновей. Крон съел: Гессия, Аид, Посейдон, Гера, Деметра. Рея решает обмануть Крона. На Крите в Дикте она родила Зевса. Вскормила Зевса коза Аланфея. Он рос ни по дням, а по часам.

Титаномай – простершие руку. Война Титаномайхи. «Герой должен быть один» - Зевс нанес Крону удар, Крон ушел в прошлое и дети вышли из него. Пылали моря, океаны и реки. Зевс освободил сторуких. Атлант не перешел на сторону Зевса.

Царство Зевса – порядок – Космос. Себе Зевс взял небо. Посейдон взял землю с морями и океанами. Аид (невидимый) взял подземное царство. Первая жена Зевса Мнемосина (память). Прометей предсказал, что от этого брака будет сын сильнее Зевса. Зевс проглотил беременную Мнемосину и из его головы вышла Афина.

Платон: люди появляются при Зевсе, который поручил Прометею и Эпиметею создать живые существа. Эпиметей все рационально распределил, но люди, которые тоже появились оказались самыми беззащитными. Увидив это Прометей крадет мудрость у Афины и огонь с Олимпа и дает их людям. Прометей был наказан. Освободил Прометея Геракл.

Гесиод в поэме выделяет пять поколений людей. Он считает, что люди появились в золотой век Крона. Они не старели, не болели, не трудились. Зевсу не понравились золотые люди и он их истребил. Серебряные люди сто лет взрослели, не трудились, затем старели и умирали. Этих Зевс тоже истребил. Медные люди рождались в доспехах у них появилась зависть и война, они сами друг друга истребили. На смену пришли герои:

Эпиметей был вознагражден – ему в жены дали Пандору – женщина которая получила от богов все. Пандора взяла с Олимпа приданое. В отсутствии Эпиметея она открыла ящик и оттуда вылетели все беды, а на дне осталась надежда.

Античная философия зародилась в Греции в VI в. до н.э. и завершила свое существование с крушением Римской империи в V в. н.э. Она возникла и развивалась в греческих городах-государствах, главным образом в Афинах, продолжала существовать в период македонского господства и в Римской империи. Античная философия включает в себя ряд очень отличных друг от друга философских течений. Некоторые из них основывались на мистических представлениях и догме, другие отдавали предпочтение строгим доказательствам.

Греки, как и все остальные народы, имели собственные религиозные мифы о создании мира и происхождении цивилизации, но приблизительно за шесть веков до н.э. некоторые из них начали поиск более рациональных и более эмпирически обоснованных теорий о строении и происхождении мира. Некоторые из этих первых философов (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) жили в городе-государстве Милете, расположенном на побережье нынешней Турции. Они известны как "милетская школа", по имени своего родного города. Главной задачей милетцев был поиск первовещества, или первоначала, из которого образуется все разнообразие мира.

Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н.э.) был уроженцем Милета, процветающего торгового города в Малой Азии. Время жизни Фалеса определяется тем фактом, что он предсказал солнечное затмение, случившееся (как утверждают астрономы) в 585 г. до н.э. Известно также, что Фалес предпринял поездку в Египет и привез оттуда сведения по геометрии. Но если геометрические знания египтян служили главным образом для решения эмпирических задач, то греки, опираясь на эти знания, в дальнейшем создали математику как науку. Фалес считал, что вода является первичным веществом, которое лежит в основе всей Вселенной, а все остальное образуется из нее. Положение Фалеса, что все возникло из воды, можно рассматривать как вполне научную гипотезу, так как даже в начале XX в. мнение, что все состоит из водорода, который составляет две трети воды, было общепризнанным.

Анаксимандр (ок. 610 – после 547 до н.э.), ученик Фалеса, считал, что все многообразие мира проистекает из единой первичной субстанции, но это не вода и не какое-либо другое известное нам вещество. Анаксимандр считал, что первосубстанция не может быть ни водой, пи каким-либо другим известным элементом, так как воздух – холоден, вода – влажна, огонь – горяч, и если бы один из этих элементов был основным, то он поглотил бы остальные. Следовательно, первичная субстанция должна быть нейтральной. Анаксимандр считал, что наш мир сосуществует одновременно с другими постоянно рождающимися и умирающими мирами. Они возникли не в результате творения, а в результате развития. Эволюция существует, утверждал Анаксимандр, и в мире животных. Живые существа возникли из влажной субстанции. Идея возникновения жизни из водной среды и постепенной эволюции видов была исключительно новаторской для того времени.

Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, продолжает развивать главную идею милетских натурфилософов. Но он предлагает в качестве первоначала воздушную субстанцию. Воздух – самая подвижная среда. Охлаждаясь, он становится водой, затем землей и, наконец, камнем. Эта идея интересна тем, что она все различия между разными субстанциями трактует как количественные различия, зависящие только от степени сгущения. Анаксимен обожествляет воздух. "Подобно тому, – говорит он, – как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир".

Элейская школа

Основатель элейской школы Парменид родился в Элее (ныне Велия) во второй половине VI в. и умер в V в. до н. э. в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». Он принимал активное участие в политических делах родного города. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элей. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида» Он основал школу, которой суждено было изменить течение греческой мысли. Пифагореец Аминий привил ему вкус к философии. Парменид философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. Как было принято тогда, Парменид написал поэму «О природе», где образно представлены всевозможные и несхожие пути познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину, из которых мы можем выделить три:

1) Путь абсолютной истины;

2) Путь ошибочных мнений;

Путь приемлемых мнений.

На первом пути мы приходим к убеждению, что бытие есть и оно не может быть небытием. Небытия не существует. Отсюда следует:

Истина, говорит Парменид, это прочная сердцевина всего сущего. Бытие есть, и небытие никак невозможно. Это путь убеждения, спутника Истины. Бытие и небытие взяты интегральным образом: бытие как чисто позитивное, а небытие как чисто негативное. Как же Парменид доказывает этот тезис? Все мыслимое и проговариваемое есть. Нельзя думать и, следовательно, говорить о том, чего нет. Мыслить небытие — это просто не думать. Говорить ни о чем означает не говорить вовсе. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Быть и мыслить — одно и то же по сути. С давних пор толкователи назвали этот принцип Парменида первой формулировкой принципа непротиворечия, согласно которому невозможно сосуществование двух противоречащих друг другу суждений. Если есть бытие, нельзя, чтобы было и небытие. Парменид открыл онтологический смысл принципа тождества бытия, позднее философы получат логические, гносеологические и лингвистические следствия из этого принципа. Сущностные коннотаты бытия становятся структурными атрибутами бытия, при этом в поэме они выводятся один за другим с железной логикой и абсолютной ясностью. Возможно, поэтому Платон назвал Парменида грозным и восхитительным. Бытие никем и ничем не порождено. Оно не имеет прошлого и будущего. Бытие есть вечное настоящее без начала и конца. Неизменное и неподвижное бытие всегда равно себе. Не может быть больше или меньше бытия, ибо все эти допущения предполагают небытие, которого, по логике Парменида, нет. Конечное и ограниченное бытие характеризуется завершенностью и полнотой. Такая абсолютная полнота вызывает идею самодостаточной сферы. Похожая концепция бытия постулировала принцип единства. Лишь упомянутая философом тема единства станет главной для последователей Парменида.

Второй есть путь заблуждений: Доверяя чувствам, мы допускаем реальность становления. Так возникает ошибка, состоящая в допущении небытия. Дорога правды — это дорога разума — Дневная тропинка. Напротив, путь ошибок есть путь чувств, то есть ночная тропинка. Чувственным образом мы узнаем о том, что становится, рождается и умирает, то есть о небытии. Именно поэтому богиня Парменида призывает не доверять обману чувств, привычки поверять разумом с точки зрения первоначала. Очевидно, что на ошибочном пути стоит не только тот, кто допускает небытие, но также и тот, кто верит, что бытие и небытие равно допустимы, что вещи переходят от небытия к бытию, и наоборот. Позиция, допускающая небытие, всегда чревата ошибками. Но небытия нет, уверен Парменид, ибо оно немыслимо и неизъяснимо.

Третий путь есть нечто среднее между двумя противоположностями. Так свет и ночь совпадают в бытии. Следовательно, чувственные показания надлежит радикально переосмыслить в ключе разума. Третий путь: Богиня говорит также о возможности и допустимости приемлемых мнений, видимости вещей. Этот путь познания не приносит вреда при условии, что мнения не идут вразрез с первоначалом и не отождествляются с небытием. Так как же признать существование феноменов без того, чтобы не войти в противоречие с первоначалом? Космогонические теории традиционно строились таким образом, что противоположные понятия поддерживали друг друга. Ошибка, согласно Пармениду, заключается именно в непонимании того обстоятельства, что, кроме динамики контрастов, есть еще высшее единство бытия, что обе противоположные стороны принадлежат бытию и не иначе. Так Парменид выводит мир феноменов из пары основных контрастов — Света и Ночи. При этом он подчеркивает, что ни то ни другое не является небытием.

Дошедших до нас фрагментов недостаточно для полной реконструкции взглядов Парменида. Ясно, что он элиминирует смерть как форму небытия. Кажется странным, но даже трупы, полагал он, обладают чувствительностью к холоду, молчанию. Холодная и темная ночь, в которую погружается умершее тело, не есть ничто, потому оно продолжает чувствовать, будучи частью бытия. Очевидно, такой подход был обречен на непреодолимые апории. Свет и ночь как формы тождественного бытия утрачивают свойства, по которым их можно дифференцировать. Парменидово бытие не знает ни количественных, ни качественных противоречий. Феномены, абсорбированные бытием, уравнены, обездвижены и кажутся вовсе окаменевшими. Великий принцип в формулировке Парменида спасает бытие ценой феноменов. Эта тенденция становится особенно ясной при переходе к диалектике Зенона и взглядам Мелисса.

Зенон Элейский

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. «Акме» Зенона относят к 460 г. до н.э. Зенон пользовался славой как талантливый учитель и оратор. Молодость прожил в тихом уединенном учении, высоко ценил превосходство умственных наслаждений — единственных удовольствий, никогда не пресыщающих. От Парменида научился презирать роскошь. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь — борьба за истину и справедливость. Она кончилась трагически, но велась не понапрасну. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день. Мы не можем входить во все многочисленные стороны зеноновских апорий (им посвящены книги), и наше изложение по необходимости поверхностно.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Аналогично, в апории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может из-; менить своего положения. А если она неподвижна в каждую дан нущ единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его: Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занит мает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Поскольку стрела в каждом пункте своего пути занимает вполне определенное место, равное своему объему, а движение невозможно, если тело занимает равное себе место (для движения предмет нуждается в пространстве, большем себя), то в каждом месте тело покоится. Словом, из того соображения, что стрела постоянно находится в определенных, но неразличимых «здесь» и «теперь», вытекает, что положения стрелы также неразличимы: она покоится.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени). Анализируя гипотетическое соревнование Ахиллеса и черепахи, Зенон представляет перемещение каждого из них в виде совокупности отдельных конечных перемещений: первоначального отрезка, разделяющего черепаху и Ахиллеса, того отрезка, который проползет черепаха, пока Ахиллес преодолевает исходный разрыв, и т.п. В этом «пока» и заключена замена непрерывного движения на отдельные «шажки» — в реальности ни Ахиллес, ни черепаха не ждут друг друга и движутся независимо от условного разбиения их пути на воображаемые отрезки. Тогда путь, который предстоит преодолеть Ахиллесу, равен сумме бесконечного числа слагаемых, откуда Зенон и заключает, что на него не хватит никакого (конечного) времени.

Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время. Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Апории Зенона «Ахиллес» и «Стрела» обнажают глубокую загадку того, как из неподвижности, видимого отсутствия измерений («стрела покоится в каждый момент») рождается движение. Впоследствии Диоген-циник, для опровержения довода Зенона, направленного против существования движения, поднялся и стал ходить. А.С. Пушкин выразил это так:

"Движенья нет!

Сказал мудрец брадатый,

Другой смолчал,

Но стал пред ним ходить".

Атомисты

«Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов,, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза... все тела состоят из атомов — маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, но отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе... содержится невероятное количество информации о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть соображения».

Идею невозможности существования небытия, того, что нечто появляется как соединение уже существующего и исчезающего в результате распада, — с этой идеей атомисты согласны. Однако ими предложено новое понятие — атомы, неделимые и невидимые из-за малости частицы. Неделимые, неразрушимые и вечные атомы в определенном смысле ближе бытию элеатов, чем четырем корням Эмпедокла или гомеомериям Анаксагора. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Совокупность атомов образует полноту бытия, а между собой они различаются по форме, то есть геометрически. Так возникает представление о бесконечно множественном бытии элеатов, разбитом на множества.

Для современного человека понятие атома ассоциируется с физикой после Галилея. Однако необходимо прочувствовать античный атомизм как элемент изысканной греческой философии с ее тонкими переходами. В понятии "атом" важнее всего указание на форму как его источник. Атомы отличаются не только фигурой, но расположением и порядком. Чувствами их нельзя познать; атом есть умопостигаемая форма, она зрима и открыта только для интеллекта.

Ясно, чтобы мыслить наполняющие бытие атомы, нужно отделить понятие полного от понятия пустого. Небытие и есть пустота, и оно также необходимо, как наполненное бытие. Атомы, пустота и движение дают объяснение всему сущему. Нам становится понятно, что атомисты не просто пытались преодолеть апории элеатов, но хотели как-то оправдать существование явлений и мнения по поводу этих явлений. Понимание истины дают пустота и атомы с их геометрическими и механическими детерминациями. Внешние изменения толкуются как результат столкновения атомов и их воздействий на наши органы чувств. Несомненно, это гениальная попытка по-новому объяснить мнения, которые греки называли dоха.

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы. Демокрит говорит о разных видах движения. Первое должно быть хаотичным, наподобие рассеивания атмосферной пыли в разных направлениях. Так солнечные лучи проникают в окно. Второй вид — вихреобразное движение, когда похожие атомы соединяются, а непохожие разъединяются. Так рождается мир. Третий вид движения— испарения. Так разные вещи и люди источают специфические запахи, что позволяет опознать их.

Коль бесконечны атомы, бесконечны и миры, из них образованные. Непохожие друг на друга, атомы складываются в определенную комбинацию. Все миры рождаются, развиваются и гибнут, но лишь затем, чтобы дать жизнь другим мирам. И это вечно продолжается в виде циклов.

Да и диалектику свою, это виртуозное искусство спорить и делать дураками своих соперников, он придумал для того, чтобы заменить ею жизнь страстей и инстинктов. Доказательства - это дурной тон для истины, вульгаризация ее стиля.

Это - декаданс, тонкая развращенность вкуса, в которой история так интимно отождествлена с одухотворением. Сократ, как и любой софист его времени, это - декадент. Это первый античный декадент, который стал смаковать истину как проблему сознания. Платон - это система, наука, что-то слишком огромное и серьезное, чтобы исчерпать себя в декадентстве. Аристотель - это тоже апофеоз научной трезвости и глубокомыслия. Но Сократ - отсутствие всякой системы и науки.

Особое место в греческой философии занимает афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), оказавший огромное влияние не только на античную философию, но и на всю последующую. Сведения о Сократе мы черпаем из сочинений его учеников Платона и Ксенофонта. Сам Сократ ничего не писал, предпочитая учить посредством живой беседы, диалога, спора. Еще при жизни Сократа дельфийский оракул изрек, что мудрее Сократа нет никого в Элладе. Мудрость Сократа по его собственному признанию, заключалась в том, что он признал: "Я знаю, что ничего не знаю". В центре исканий Сократа человек и исходной посылкой его философии можно обозначить призыв «познай самого себя». Главное содержание философии Сократа – это этические вопросы. Сократ стремится установить определения этических категорий, выявляя их сущность. Знанием обладает тот, кто может определить понятие, и если нет понятия, то нет и знания.

Неоднозначность терминов лишает рассуждение доказательной силы и не дает правильного понимания сущности исследуемого. В ходе беседы выдвигалось то или иное допущение или определение искомого, и на основе различных примеров из жизни рассматривалось: не ведет ли принятое определение к противоречию.

Главной целью всех поисков Сократа было определение блага. Без знания того, что есть благо человек, по мнению Сократа, обладая весьма разнообразными и обширными знаниями, большей частью будет сам себе причинять вред; ибо многознание само по себе есть зло. Только правильное понимание добра и зла обеспечивает благополучие человека. Беседуя, Сократ постоянно подчеркивает, что, спрашивая собеседника, он только стремится исследовать предмет сообща, потому что и сам еще не знает его. Свой метод исследования он уподобил искусству своей матери – повивальной бабки, которая помогала рождаться на свет ребенку, называя его майевтикой, помогая родиться истине в душе собеседника. Цель майевтики – после всестороннего обсуждения какого-либо вопроса – дать определение понятия. Сократ полагал, что истина для всех должна быть одной. Для Сократа различие между добром и злом не относительно, как у софистов, а абсолютно, т.е. - объективные моральные нормы.

Несводимость общего к единичному и невозможность выведения его из единичного приводит к выводу, что общее находится в уме и может быть выведено только из ума, т.е. оно только умопостигаемо. Этот наметившийся разрыв между единичным и общим ведет к противопоставлению общего единичным вещам, к пренебрежению единичным и к пониманию его как вторичного и производного от ума, от общего. Это противопоставление было завершено учеником Сократа Платоном, создавшим учение объективного идеализма и противопоставившего уже сущность и явление.

Философия Сократа приходится на тот этап развития античной культуры, когда ее центр тяжести переносится с природы на человека, то есть философская "физика" уступает место философской антропологии. Это произошло в течение 5 в до н.э., во время которого происходило обращение философской мысли к человеку, его судьбе, его предназначению и к проблеме соотношения человека и общества. Сократ был выразителем идеи гармонии между полисом и личностью (при этом личность свободна, но не безответственна). Главное - это благо полиса. Личность свободно развивается вместе со свободой и процветанием полиса.

Оценивая же философию Сократа, можно сказать, что он фактически ввел в общечеловеческую культуру саму идею философии как бесконечного поиска истины на основе открытого им философского -диалектического метода. Сам термин "диалектика" связан с именем Сократа. Как известно, слово "диалектика" от слово "диалог", с греческого - разговариваю, беседую с собой или беседа, разговор между людьми. То есть диалектика - это движущееся слово, движущаяся мысль (слово как бы живое). Диалектика - движение логоса, то есть движение слова, движение мысли к пониманию идеи. Например, идея добра. Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, -творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. То есть, поиск истины на поле философских изысканий связан у Сократа с нравственным и эстетическим идеалом.

Понятие - это то, что уже определено, а идея - это то, что еще не определено, но есть в наших мыслях. Идея - это стимул к познанию. Философия же имеет дело с идеями, все новыми и новыми, поэтому она нескончаема. А все новые и новые идеи о мире и человеке составляют и сегодня предмет философии. Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю"; идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".

1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности - это уровень культуры личности вообще.

2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю". В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины. Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить, почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости - это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

3. Идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания". Почему Сократ в качестве одного из своих принципов выдвигает идею "добродетель - это знание"? Дело в том, что обычно нам больше всего хочется делать то, что нам нравится, а нравится нам то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. Если бы мы, говорит Сократ, увидели красоту добродетели (красоту делать добро), то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего. И поскольку нас влечет к прекрасному, (а добродетель есть влечение делать добро), и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, то нас не сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному.

Таким образом, если мы истинно знаем, что есть добро (т.е. на основе знания отличаем нечто как именно добро, противоположное негативному - злу: принципиальность от беспринципности; порядочность от беспорядочности; бескорыстие от корысти; нестяжательство от стяжательства; трезвость от пьянства; почтительное отношение к родителям от грубого неуважительного отношения к ним и т.д. - ЛК); знаем, что добро есть красота; знаем, что делать добро прекрасно - то мы и будем реализовывать в своей жизни эту идею - идею творить добро.

Итак, мы ранее отметили, что открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Ниже мы проанализируем то, на что опирался Сократ в своем методе: на иронию, маевтику, индукцию. Рассмотрим эти три стороны метода Сократа.

Первая сторона его метода - ирония (с греч. - притворство, насмешка, игра слов) - насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в зна