Натурфилософские ориентации досократической философии

Общая черта досократической философии – поиск первооснования мира, которое бы порождало и воспроизводило все сущее. Такими мыслительными поисками занимались Анаксагор, Анаксимен, Фалес, Гераклит.

Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.) известен тем, что стал первым философом в Афинах, который стал учить философии. Основу мира он видел в маленьких материальных частицах – семенах вещей, которые называются гомеомериями. По своей природе – это инертные неподвижные частицы. Источником движения, которое заставляет семена соединяться и разъединяться, выступает ум («нус»), выступающий причиной мировой упорядоченности. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Свойства вещей зависят от характера семян, то есть качество вещи зависит от количественной стороны ее свойств.

В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила – не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов, осужден и изгнан из Афин.

Познание, по мнению Анаксагора, осуществляется как чувственно, так и на основании ума.

Гераклит Эфесский (кон. 6 – нач. 5 вв. до. н.э.) – древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего – мировой огонь, который есть также душа и разум (логос). Путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"). Противоположности пребывают в вечной борьбе ("раздор есть отец всего"), в то же время в космосе существует "скрытая гармония".

Фалес (между 640 и 545 до н.э.) – древнегреческий философ, основатель Милетской школы философии, одной из первых зафиксированных философских школ. Все существующее порождено водой, понимая под ней влажное первовещество. Вода и весь мир являются одушевленным, пронизанным жизнью. Он заложил теоретические основы учения, имеющее название гилозоизм. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог.

Анаксимандр (ок. 610–546 до н.э.) – древнегреческий философ, представитель милетской школы. Полагают, что он был товарищем и родственником Фалеса. Автор трактата "О природе", в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Источником рождения всех вещей Анаксимандр считал не какой-то конкретный элемент, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно – апейрон, который как первоначало порождает противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а из этих противоположностей образуются вещи. Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче.

Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна. Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Существует множество миров, которые возникают и погибают, что обусловлено беспредельной текучестью апейрона.

Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Анаксимен (ок. 588–525 до н.э.) – древнегреческий философ, представитель милетской школы. По его мнению, первовещество – воздух. В зависимости от степени разряжения и уплотнения этого вещества, порождаются остальные элементы: разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. Анаксимен вечное движение как источник изменений. "Воздух" Анаксимена – первовещество больше похоже на пар или дыхание. По мнению философа, Земля плоская и подобно Солнцу и планетам парит в воздухе. Земля неподвижна, а Солнце и планеты движутся под воздействием космического ветра. Метеорологические явления, возникновения богов и людей Анаксимен так же объяснял движением воздуха.

 

Древнегреческий атомизм

К школе древнегреческого атомизма принадлежат два мыслителя – Левкипп и Демокрит (470 г. до н.э.) Левкипп – автор одного трактата – «Большой мирострой», или «Мегас диакомос». По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту, который является автором таких работ как «Большой и малый мирострой», «Об уме», «О природе», «О чувствах» – всего около 70 произведений.

Левкипп (ок. 500–440 до Р.Х.) – древнегреческий философ, происходил из Элеи. Биографических сведений о нем не сохранилось. Многие историки философии вообще сомневаются в историческом существовании самой личности Левкиппа и полагают, что под этим именем выступал молодой Демокрит.

Демокрита принято считать первым наиболее систематическим, наиболее последовательным философом-материалистом, который изложил материалистическое понимание мира через свое учение об атомах.

Бытие для Демокрита – это атом (atomos – досл. нерезанный, неделимый). Бытие делимо, но не до бесконечности. Оно делимо до некоторых неделимых далее частиц, которые так и называются – атомы. Небытие – это пустота. Благодаря пустоте, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу, вещи могут сгущаться и разряжаться.

Атомы для Демокрита абсолютно неделимы, но они отличаются друг от друга по форме: они могут быть круглыми, угловатыми, с крючками; по положению в пространстве: повернуты вертикально, повернуты горизонтально. Их форма и положение в пространстве во многом определяют строение вещества. Скажем, атомы с крючками могут друг за друга цепляться, поэтому получается чрезвычайно прочное вещество, как, например, металл или камень. Атомы круглые, наоборот, чрезвычайно подвижны и поэтому не могут быть единым целым. Из круглых атомов состоит, например, наша душа или огонь.

Каждый атом объят пустотой, в которой они совершают вечное движение. Они не были когда-то созданы и никогда не исчезнут, потому что бытие вечно и не переходит в небытие.

Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Атомы бывают не только разной формы, но и разной величины. Сам Демокрит пишет, что существует, может быть, атом даже величиной с наш мир.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности.

Все в мире происходит согласно необходимости. Эта необходимость вытекает из движения атомов, из того, что сами атомы соединяются друг с другом по принципу сходности.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, т.е. истечения из них, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

Когда человек живет, то атомы души, вместе с нашим дыханием, выходят и входят в нас. Когда человек умирает, то атомы выходят и уже не возвращаются. Как и люди, боги тоже имеют атомарное строение, например, что Зевс – это атомы огня, присутствующие во всем мире и т.д.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее, Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а видит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе, в том, что Демокрит называл благодушием, эвтюмией, невозмутимостью. Достигается она умеренностью в жизни, в удовольствиях, соразмерном ведении жизни. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Настоящее мужество у людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

 

Элейская школа

Парменид (ок. 540–470 до н.э.) – основатель элейской школы; первым провел принципиальное различие между умопостигаемым, неизменным и вечным ("единым"), бытием (сфера истинного знания) и чувственно воспринимаемой изменчивостью и преходящей текучестью всех вещей (сфера "мнения"); сформулировал идею тождества бытия и мышления. Источник философии Парменида – недоверие к органам чувств. Поэма "О природе" (сохранилось – 160 стихов, пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй): "путь истины", "путь мнения" и "путь приемлемых видимостей".

Высказывал превосходство разума над чувствами. Бытие – неподвижно, неизменно, не имеет признаков рождения и уничтожения. По форме оно совершенно и закончено (сфера). Все, о чем думается – есть.

Зенон (ок. 490–430 до н.э.) – защитник философии Парменида. По его мнению, Парменид создал неопровержимую теорию, поэтому ее стали опровергать, идя от реальности (движение и множественность неопровержимы). Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Ввел систему доказательства " от противного " (сведение к абсурду, Reductio ad absurdum); самая известная – 40 доказательств "против множественности", 5 "против движения". Дошло по четыре:

- «дихотомия» – надо пройти 1/2 пути Þ 1/4 Þ 1/8 Þ 1/16 и т.д.

- «Ахиллес и черепаха» – Ахиллес должен прибежать туда, где была черепаха, а она оттуда уже ушла Þ не догонит

- «летящая стрела» – покоится в каждый момент Þ покоится всегда

- «стадион» – скорость, существенный атрибут движения, относительна Þ движение необъективно

По его мнению, множества не существует, бытие едино.

Мелисс из Самос а (ок. 490–? до н.э.) – систематизатор учения элеатов, последний представитель данной школы, флотоводец и политик, разбил в 442 году флот Перикла.

Автор трактата «О природе или о сущем» (сохранились фрагменты).

Бытие " бесконечно " (т.к. не может быть ограничено небытием (за отсутствием такового)), следовательно, оно едино. Бытие бестелесно (лишено формы, даже не сфера).

Существует вечное, бесконечное, единое, неизменное, неподвижное и бестелесное Бытие, отрицается множественность и сила феноменов.

 

Философское учение софистов

Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V – первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. до н.э. софистами стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп.

Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель.

При обучении софисты не придавали большого значения систематическому овладению учащихся знаниями, их цель было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный упор они делали на риторику.

Натурфилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествующих поколений, чаще всего они принимали характер ионийской философии. Общей чертой учения софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в Положении Протагора: «Человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать свою точку зрения. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о божественном нравственном едином законе.

Важнейшую роль в мировоззрении играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопонесской войны (431–404 до н.э.). Во время Аристотеля софизм уже приходит в упадок. Относительно исторической последовательности говорят о «старших» и «младших» софистах.

К старшим (вторая половина V в до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития.

Горгий (ок. 483–373 до н.э.) являлся виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О несущем или о природе» Горгий последовательно приводил три тезиса:

1. ничего не существует;

2. если что-то и существует, то его нельзя познать;

3. если что-то и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому лицу.

Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старших софистов – Протагора (ок. 481–411 до н.э.) В его воззрениях наиболее выразительно звучит материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что «материя текуча, поэтому нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел». Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие».

Сохранились мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами».

К наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофрона, Антифона, Алкидамена, Трасимаха.

С откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Трасимаха. Он говорит: «Боги не видят людские дела, ибо они не могли бы заметить величайшее достижение людей – справедливость; мы же видим, что люди к ней не прибегают» Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение, естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамен заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом». Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения.

Софисты учили не только риторике и философии, они занимались математикой, поэзией, музыкой, астрономией и т.д.

 

Философия Сократа

Сократ (470–399 гг. до н.э.) – представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму; впервые сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия.

Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.

Сократ – идеалист: первичным является дух, сознание, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, – знаменитый "демон" Сократа. Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, которое выражается в весьма примитивной форме: органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз – видеть, ушей – слушать, носа – обонять и т.п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. "Сократический" метод – это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила «майевтика» – «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию его матери), которое помогает собеседникам Сократа родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического" метода – найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.

Сократ – противник афинской демократии и сторонник аристократии; дал классификацию государственных форм: монархия, тирания, аристократия, плутократия, демократия.

 

Философия Пифагора

Пифагор (2-я пол. 6 в. – нач. 5 в. до н.э.) – древнегреческий мыслитель и политический деятель. Сведения о жизни и сочинениях Пифагора черпаются из разнообразной и во многом противоречивой античной биографической традиции, основанной на восходящих к Академии и Ликею систематических сводках. Сам Пифагор ничего не писал.

Харизматический лидер и выдающийся оратор, умевший говорить со слушателями разной подготовки и разного жизненного опыта на понятном им языке, Пифагор снискал громкую политическую славу. Но в результате антипифагорейского восстания, руководимого Килоном, бежал в Метапонт, где умер, вероятно, ок. 497/496 до н.э.

Отсутствие письменной фиксации пифагорова учения до Филолая и абсолютный авторитет Пифагор в сочетании с требованием приписывать учителю все открытия учеников делают реконструкцию первоначального учения Пифагора сложной проблемой. С достаточной долей уверенности можно говорить о космологических воззрениях Пифагора (зарождение мира путем взаимодействия двух начал, предела и беспредельного); о его учении о душе (бессмертие души, трактовка ее сущности как гармонии, переселение душ в новые тела после смерти, т.н. «метемпсихоз») и связанные с этим культовые запреты на принесение в жертву животных и воздержание от животной пищи вообще. В математике Пифагор создал теорию пропорций, доказал знаменитую теорему о сумме квадратов катетов треугольника («теорему Пифагора»); развил теорию четных и нечетных чисел, и в целом стал основоположником теоретической арифметики; развил теорию пропорций, нашел численное выражение для гармоничных интервалов (кварты, квинты и октавы).

Восходящая к академику и перипатетику Гераклиду Понтийскому традиция называет Пифагора автором слова «философия», понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию. Аристотель вкладывает в уста Пифагора слова о том, что «человек создан богом для познания и созерцания» (Протрептик, фр. 18, 20). Восходящие к первым пифагорейцам культ дружбы, борьба против роскоши и неумеренности принадлежит к числу многих элементов, которые связывают Пифагора с идеологией, представленной Семью мудрецами. К ней принадлежат также почитание богов и родителей, самоограничение в частной и общественной жизни, умеренность в питье, еде и одежде. Все эти вещи были неразрывно связаны с идеалом крепости тела и духа, достижению которых служили спортивные занятия (многие пифагорейцы были выдающимися атлетами, победителями Олимпийских игр) и медицина, в особенности диететика, бывшая основным направлением кротонской школы медицины, а также музыка, способная благотворно влиять на душу (учение о душе как гармонии).

 

Философия Платона

Платон (428 или 427 до н. э., Афины – 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Настоящее имя – Аристокл. Платон – прозвище, означающее «широкий, широкоплечий».

У Платона идеализм охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и об языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, – и о красноречии, и о воспитании.

Платон выдвигает идею о дуалистичности устройства бытия, выделяя два противоположных бытия – мир идей и мир вещей. Материальный мир, является лишь тенью и произведен от мира идей (эйдосов), т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи.

Можно выделить "иерархию идей", на вершине которой находится идея "благо". Идея благо отождествляется с богом: бог все благ (это наиболее абстрактная идея, идею благо познать невозможно, т.к. что является благом для одного, может быть злом для другого). Далее идет идея физических явлений (например, движение). Между двумя этими пластами (благо и физическое явление) расположены эйдосы абсолютных качеств – эйдос числа и эйдос фигуры. Далее после эйдос физических явлений идут эйдосы предметов. Их много: столько сколько предметов. Затем идут эйдосы существ и завершает эту иерархию эйдосы отношений. Они синтетические. Тут есть и явления, и предметы. С миром идей связано учение Платона о душе. У каждого человека имеется заключенный в нем эйдос – его душа. Когда человек умирает, душа освобождается от своего телесного покрова, она очищается и забывает все, что было связано с ее прежним существованием. Душа остается в чистом виде, т.к. смерть есть освобождение души. Далее душа попадает в мир эйдосов на свой уровень иерархии: (эйдосы существ). Соприкасаясь с миром эйдосов, созерцая их, душа приобретает знания. Когда рождается новый человек, то душа вселяется в него, но при этом она становится открыта всем недостаткам и достоинствам человеческого существования, и она забывает мир эйдосов. Процесс познания состоит в том, чтобы организовать умелое обучение, при котором душа припоминала те идеи, которые она когда-то созерцала.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности, идеалистической мысли. Все последующие, более развитые формы идеализма, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.

Работа Платона «Государство» определила идеалистические тенденции политической мысли античности. Платон выделяет три группы людей в зависимости от их социальной роли в обществе: правители осуществляют управление, стражи поддерживают социальный порядок и охраняют государство от внешней агрессии, работники обеспечивают создание материальных благ.

В образцовом государстве: жены должны быть общими, дети тоже. Царь - наиболее отличившийся в философии и военном деле. Никто не должен ничего приобретать. Распределение граждан по группам осуществляется на основании их природных и интеллектуальных задатков.

 

 

Философия Аристотеля

Учился у Платона в Афинах; в 335 г. до н.э. основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики, создатель силлогистики, этики и риторики.

Основные философские взгляды развиваются в рамках идеалистических идей Платона. Аристотель придерживается платоновского дуализма космического устройства – мира идей и мира вещей. Колебался между материализмом и идеализмом; идеи (формы, эйдосы). Источник движения и изменчивого бытия - вечный и неподвижный "ум", нус (перводвигатель). Ступени природы: неорганический мир, растение, животное, человек. "Ум", разум, отличает человека от животного. По Аристотелю, если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует, или сама вещь остается непознаваемой.

Всякая вещь имеет четырехпринципную структуру:

1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь.

2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная.

3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

4. Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения - специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина.

Общая формулировка четырехпринципной структуры – вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность.

Художественно-творческий первопринцип:

1. Художественная роль материи – материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных и временных форм.

2. Природа как произведение искусства – природные вещи и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной.

3. Душа есть не что иное, как принцип живого тела. Душа – субстанция в качестве эйдоса физического тела, в потенции обладающего жизнью.

Основные политические взгляды. Государство есть политическое общение. Общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья.

Государство принадлежит к тому, что существует по природе, как и человек, есть по природе своей существо политическое. Кто природе своей принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

Для наилучшего устройства государства, пол мнению Аристотеля, необходимо наличие частной собственности, распоряжение которой было бы общим.

Государственное устройство – это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти.

Государственные устройства, имеющие в виду общую пользу, являются положительными, – это царская власть, власть немногих, но более чем одного – аристократия, власть большинства – полития. Отклонения от указанных устройств: от царской власти – тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия.

Правильное государство должно опираться на закон и людей среднего достатка. Во всяком государственном устройстве должны быть три основные части: законосовещательный орган, должности, судебные органы. Причиной возмущений является неравенство. Самым важным способом сохранения государственного строя является воспитание в духе соответствующего государственного устройства.

Центральный принцип этики – разумное поведение, умеренность (метриопатия). Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии - "очищение" духа (катарсис).

Основные сочинения: логический свод "Органон" ("Категории", "Об истолковании", "Аналитики" 1-я и 2-я, "Топика"), "Метафизика", "Физика", "О возникновении животных", "О душе", "Этика", "Политика", "Риторика", "Поэтика".