Специфика философии древнего Китая

В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период «борющихся государств, царств» был также тем, что часто называют «золотым веком китайской философии». В те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

1) конфуцианство;

2) моизм;

3) школа закона («фа-цзя»), по-европейски – легизм;

4) даосизм;

5) школа «инь-ян» (натурфилософы);

6) школа имен («мин-цзя»).

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была малосистемна в связи со слабым развитием научной логики и особенностями языка, который затруднял становление абстрактного философского мышления.

Философы Древнего Китая в VII–VI вв. до н.э. стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду. Рассматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского – инь, китайские мыслители (школа «инь-ян» (натурфилософы)) объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием.

Идеи первых философов Китая Лао-цзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии – даосизму и конфуцианству.

Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое Лао-цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние» (увэй), пассивность, слияние с природой и возврату к прошлому. Древнекитайский философ Лао Цзы, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении – дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. Все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци. Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V–IV в. до н.э.), известный критикой учения Конфуция (VI–V в. до н.э.).

К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В список 10 добродетелей наряду с такими, как выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных и растений, входили также близкие к буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний, просвещение глупцов.

Учение Конфуция (Кун-цзы) и его последователей превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Целью учения являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. В обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению.

Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Школа закона – легизм – (лат. lex (legis) – закон, кит. фа цзя – букв. школа закона, законники) – одна из шести основных школ др.-кит. философии. Основоположниками школы закона традиционно считаются крупные политические деятели: Гуань Чжун (кон. 8–7 вв. до н.э.), Цзы Чань (5 в. до н.э.) и Ли Куй (5 в. до н.э.). Главные теоретики – Шан Ян (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.). Взгляды первого изложены в книге «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»), а второго – в письменном памятнике «Хань Фэй-цзы».

Основа доктрины – учение о безусловном главенстве юридического закона (фа) в жизни rocударства и общества. Творцом законов может быть только правитель. Концепция закона Шан Яна включала в себя 1) систему наказаний и поощрений как основу воспитания народа в духе преданности правителю и 2) систему присвоения рангов знатности и назначения на должности (взамен традиционной системы их наследования). Систему строгих наказаний за нарушение приказов правителя независимо от тяжести преступления Шан Ян считал источником «силы и добродетели». Весомым дополнением этой политики он рассматривал также доносы и взаимную слежку, названные им «системой взаимной ответственности».

Важным элементом социальной теории Шан Яна был тезис о необходимости «ослабления народа», превращении его в безропотное, послушное орудие воли правителя. «Когда народ глуп – им легко управлять». «Государство может достичь спокойствия благодаря земледелию и войне», - в основе этого тезиса лежала убежденность Шан Яна в том, что мораль, традиции и культура несовместимы с природой человека – его врожденным стремлением к выгоде.

Учение Шан Яна, дополненное концепцией Хань Фэя об «искусстве управления», было включено впоследствии в своих основных чертах в политическую доктрину императорского Китая (начиная с эпохи Хань – 3 в. до н.э. – 3 в. н.э.) и составило теоретический каркас политической культуры средневекового Китая. Интерес к учению легистов проявляли многие философы и политические деятели Китая вплоть до кон. 20 в.

Школа имен – представители – Хой Ши (4 в. до н.э.) и Гунсунь Лун (4–3 вв. до н.э.). Хой Ши предстает автором парадоксов, призванных продемонстрировать подобие (или даже тождество) сущностей, различающихся в наименовании. Исходя из этой установки, согласно которой «вся тьма вещей и сходна и различна», Хой Ши ввел понятия «великое единое», которое «столь велико, что не имеет ничего вовне», и «малое единое», которое «столь мало, что не имеет ничего внутри». В отличие от Хой Ши, трактат Гунсунь Луна, носящий его имя, сохранился до наших дней и, будучи в основном аутентичным, является главным источником, представляющим идеи «школы имен» В ее рамках Гунсунь Лун возглавил полемизировавшее с Хой Ши течение, утверждавшее «разделенность твердости и белизны» (ли цзянь бай) как фиксируемых разными именами различных качеств единой вещи. Хой Ши проповедовал всеобщую относительность и изменчивость, тогда как Гунсунь Лун подчеркивал абсолютность и постоянство мира. Объединял их метод аргументации, основанный на анализе языка. В его разработке Гунсунь Лун продвинулся значительно дальше Хой Ши, попытавшись построить «логико-семантическую» теорию, синкретически соединяющую логику и грамматику и призванную, «выправив имена (мин₂) и реалии (ши₂), преобразить Поднебесную». Будучи пацифистом и сторонником «всеобъемлющей любви» (цзянь ай), Гунсунь Лун развивал эвристический аспект своей теории, рассчитывая путем доказательного убеждения предотвращать военные конфликты.

Провозглашенный еще Конфуцием идеал однозначного соответствия «имен» и «реалий» обусловил появление знаменитого тезиса Гунсунь Луна: «Белая лошадь не есть лошадь» (бай ма фэй ма), выражающего различие «имен» «белая лошадь» и «лошадь». Согласно традиционной трактовке, идущей от Сюнь-цзы, это высказывание отрицает отношение принадлежности. Современные исследователи чаще усматривают в нем: а) отрицание тождества (часть не равна целому) и соответственно проблему взаимоотношения единичного и общего; б) утверждение нетождественности понятий на основе различия их содержания; в) игнорирование объемов понятий при акцентуации содержания.

Школа темного и светлого (мирообразующих начал) специализировалась в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической проблематике. Пара основополагающих категорий китайской философии «инь ян» выражает идею универсальной дуальности мира и конкретизируется в неограниченном ряду бинарных оппозиций: темное – светлое, пассивное – активное, мягкое – твердое, внутреннее – внешнее, нижнее – верхнее, женское – мужское, земное – небесное и т.д. Время возникновения и состав представителей этой школы, первоначально астрономов-астрологов и уроженцев северо-восточных приморских царств Ци и Янь, точно не установлены.

Центральные концепции «школы темного и светлого – универсального дуализма сил «инь - ян» и цикличности взаимодействий «пяти элементов », или фаз (у син₁) – дерево, огонь, почва, металл, вода – легли в основу всей онтологии, космологии и вообще традиционной духовной культуры и науки Китая (в особенности астрономии, медицины и оккультных искусств).

Во второй половине I тысячелетия до н.э., обретя философский статус, эти концепции слились в единое учение, что по традиции считается заслугой единственного известного ныне крупного представителя «школы темного и светлого» – Цзоу Яня.