Необычные и экстраординарные смерти

Некоторые из вас могут спросить: как смерть может быть прекрасной и экстраординарной? Если мы остановимся на минуту и тщательно это обдумаем, мы обнаружим, что понятие прекрасной смерти вовсе не надумано. Когда у нас есть правильное понимание учения Будды, мы видим под покровом тайны смерти и с миром относимся и к жизни и к смерти. Мастер Чань Шан-чао из Фэн-янь хорошо сказал, "Тот, кто живет для всех существ, тот и умирает для всех живых существ."

Существует замечательная история о том, как скончался Шан-чао. При жизни Шан-чао жил могущественный судья по фамилии Ли Хоу. Ли всегда хотел чтобы Шан-чао стал настоятелем храма Чэн-тянь и три раза предлагал мастеру занять эту должность. Когда мастер повторно отклонил предложение, Ли пришел в бешенство. Он приказал посыльному пойти к мастеру и лично сопроводить мастера к храму. Посыльный уже собирался уходить, но судья сказал ему: "Слушай внимательно, если не вернешься с Учителем, можешь прощаться с жизнью!"

Посыльный остолбенел. Он пришел к Чаньскому мастеру и умолял оставить его в храме Чэн-тянь. Мастер, узнав о затруднительном положении посыльного, понял, что у него не было выбора. Он собрал всех своих учеников и сказал: "С одной стороны, как настоятель храма Чэн-тянь, я не хочу оставить вас всех здесь. С другой стороны,я боюсь, что если останусь вместе с вами, вы не сможете идти в ногу со мной."

Один из учеников подошел и сказал: "Учитель, я хочу пойти с тобой. Я могу идти восемьдесят миль в день ".

Мастер покачал головой и вздохнул: "Слишком медленно. Вы не в состоянии угнаться за мной ".

Другой ученик закричал: "Я пойду; я могу ходить сто двадцать миль в день".

Мастер также покачал головой и сказал: "Слишком медленно, слишком медленно".

Ученики смотрели друг на друга в недоумении. Они задавались вопросом: Как быстро может передвигаться Мастер? В этот момент другой ученик тихо вышел вперед. Он поклонился хозяину и сказал: "Учитель, я понимаю. Я пойду с тобой ".

Мастер спросил: "Как быстро мы можешь ходить?"

Ученик ответил: "Также быстро как и вы."

Услышав это, мастер улыбнулся и сказал: "Очень хорошо, пойдем!"

Улыбаясь и без особой суеты, мастер Чань скончался. Ученик, который вызвался сопровождать мастера, стоял рядом и тоже ушел из жизни. Каким же беззаботно можно покинуть этот мир по своему желанию!

Мастер Чань Te-Пу династии Сун был не менее очарователен, когда скончался. Однажды он собрал своих учеников вокруг себя и сказал: "Я собираюсь покинуть вас. Хотя мне любопытно то, как вы организуете мои похороны, я не уверен, есть ли у меня время вернуться и насладиться вашими подношениями. Вместо того, чтобы беспокоиться об этом после моей смерти, почему бы нам сейчас не провести время вместе и насладиться этими подношениями.

Ученики решили, что их учитель вёл себя очень странно, но не посмели ослушаться своего учителя. Они подготовились к похоронам и отдали дань уважения своему учителю, думая, что это шутка. На следующий день, Те-Пу, действительно, скончался.

Некоторые из вас могут считать очень странным отпевание челоека при жизни, что на самом деле довольно комично и практично.Существует старая китайская пословица, которая хорошо описывает это чувство. Она говорит: "Предложить каплю воды человеку, пока он жив лучше, чем предложить ему фонтан воды после того, как он умер."Это лучше, когда мы относимся с уважением к своим родителям, пока они живы, чем то, что мы устраиваем панихиду после их смерти.

Мастер Чань Цзун-юань из династии Сун также смотрел на смерть без привязанности. Ему было восемьдесят три года, когда он достиг просветления, и он не был привязан ни к жизни, ни к смерти.Почувствовав, что пришло его время покинуть этот мир, он сделал это с грацией и достоинством. Он даже сочинил Элегию для себя:

В этом мире, ни один из нас не должен жить за пределами нашего времени,
Потому что после смерти, все мы в конечном итоге станем пылью в могиле.
Теперь мне восемьдесят три;
Я пишу эту элегию в прощание своему телу.

Способ, которым скончался в чаньский мастер Син-Кунг не менее легендарен. В то время был свирепый бандит по имени Сюй Минь.Он убил много людей и причинил огромные страдания. Син-Кунг не мог спокойно смотреть как страдают жители, поэтому он решил пойти и обратиться к бандиту. Хотя он понимал, что его жизнь находится в большой опасности, он не боялся. Пока он ел вместе с бандитом, то написал для себя эту элегию:

Столкнувшись с бедствием в среди потрясений,
Я веселый и бесстрашный человек.
Нет времени совершеннее, чем это,
Разрубите меня пополам, если вам будет угодно.

Сострадание и мужество Син-Кунга изменило бандита, так он спас многие жизни. Позже, когда мастер осознал, что его жизнь подошла к концу, он сказал своим ученикам, что хотел бы умереть плывущим по реке. Его ученики подготовили ему ванну с дыркой на дне.Мастер залез в нее с флейтой в руке. И ванна поплыла по реке под звуки флейты. Мастер также оставил поэму о том, почему он решил оставить мир таким способом. Стихотворение звучит так:

Сидячую или стоячую смерть нельзя сравнить с плывущей смертью.
Это экономит дрова и не вредит земле.
Оставляя пустые руки совершенно свободными и радостными.
Кто может меня понять? Преподобный Чжуань-цзы.

На рубеже веков, в Рангуне, Бирме, жил монах, по имени Мяо-Шань. В 1934 году, Мяо-Шань стало плохо от теплового удара и недоедания. На его ногах и спине выросли огромные фурункулы.Несмотря на это, он продолжал делать поклоны Будде на горячих камнях мостовой. Фурункулы открылись и произошло заражение, гной и кровь сочились из них. Он был равнодушен к таком состоянию и отказался от медицинского лечения. Он даже не хотел принять ванну, и никто не знал, что делать. В день его смерти, один из его учеников снова предложил ему принять ванну. На этот раз почтенной кивнул и ответил: "Я рад, что ты попросил меня принять ванну; время пришло.Сказав это, он с удовольствием принял ванну.Ученик, беспокоившийся о почтенном, стоял у двери и призывал почтенного как следует принять ванну, чтобы охладить тело.Почтенный усмехнулся и ответил через дверь, "Я знаю. Сегодня я приму хорошую ванну,так как это моя последняя ванна."

Прошло несколько часов. Его ученик слышал лишь звуки проточной воды, но почтенный не издавал ни звука. Он толкнул дверь, только чтобы обнаружить, что почтенный скончался. Почтенный все еще стоял, но его сердце остановилось. Отпуская наши привязанности, мы избавляемся от страха смерти.

Есть много других примеров чаньских мастеров, умерших мирной смертью. Мастер Чань Тан-ся Тянь-джан умер опираясь на посох.Преподобный Хуэй-сян умер на коленях с сутрой в руках. Мастер Чань Лян-цзе династии Тан полностью контролировал время его смерти; его попросили остаться в живых семь дней, что он и сделал. Мастер-Чань Ю-ань вернулся к жизни в гробу через три дня после похорон. Мастер Чань Ку-Линг Шен-Цан спросил учеников "Вы знаете, что означает беззвучное самадхи?"Когда ученики отрицательно ответили своему учителю, мастер закрыто плотно прижал губы и тут же умер. То, каким способом скончался Пан Юн и его семья был еще более разнообразен и интересен. Его дочь Линг-Чао села на стул отца и скончалась, а Панг Юн лег, чтобы умереть. Когда его сын, работавший в поле, услышал о их кончине, он опустил плуг и умер стоя. Жена Пан Юна увидев, что все они скончались, сделав трещину в камне, она вошла внутрь. Прежде чем умереть, она написала стих:

Умереть сидя, лежа или стоя не является необычным
Мисс Пан просто отпустила и покинула этот мир.
Обеими руками она открыла гладкий камень
И умерла в нем так, чтобы никто ее не видел.

Когда у нас есть мудрость видения жизни и смерти, мы можем уйти также безболезненно и легко как некоторые мастера Чань о которых мы сегодня говорили. С рождением приходит смерть. Являемся ли мы буддистами или нет, нам все равно однажды придется встретить смерть. Будем надеяться, что с учением Будды, мы сможем понять жизнь и смерть. Мы не должны бояться смерти, ибо смерть - естественное явление. Когда мы готовы к этому при жизни, то мы полны надежды о том, что произойдёт после смерти.

В жизни мы постоянно что-то запасаем. У нас есть фонарик на случай аварийной ситуации. У нас есть зонтик для дождливых дней. Мы упаковываем пища для длительных поездок, и мы меняем содержимое наши шкафов к приходу нового сезона. Но мы должны духовно подготовиться к дню, когда смерть постучится в нашу дверь. Мы не должны возлагать надежды только на настоящее, но мы также должны учитывать и загробную жизнь. Среди бренности жизни и смерти, мы должны помнить, что Дхарма-тело вечно, тело мудрости и жизни безвременно. Наша Будда природа вечна!

Только для бесплатного распространения. Перевод Sepia, 2010 год.