II. Каковы причины раскола между Церквями?

Помня все вышесказанное, легко понять, почему отцы Церкви так остро и решительно реагировали на каждую попытку еретиков добавить или убавить что-либо из догматов православной веры.
Первые восемь веков Церкви Востока и Запада были объединены и вместе боролись с различными ересями. На патриархах и епископах лежала ответственность за вверенное им стадо, каждая Церковь была самоуправляема. Как только появлялся вопрос, требующий принятия решения, то созывался поместный или Вселенский собор. Ни один епископ в истории Церкви, какой бы административный пост он ни занимал, не вводил ничего нового, пока Церковь поместным или Вселенским собором не выражала своего отношения к этому. Все отцы Церкви покорно следовали установлениям Церкви, которая, по словам апостола Павла, «является столпом и утверждением истины» (1 Тим. 3; 15). Ни один человек, какое бы место он ни занимал в Церкви, не имеет права говорить от имени Церкви или выражать ее истину.
Это древнее апостольское правило, а также единство Церкви, были нарушены в IX веке, когда Западная Церковь впервые обнаружила свое стремление главенствовать, требуя привилегии, которые апостольская Церковь никогда ей не давала. Позже из-за стремления первенствовать, Западная Церковь пришла к другим догматическим ошибкам, которые со временем подорвали основание единства, а затем привели к расколу между Церквями, разделяющему христиан до сих пор. В этой главе мы постараемся как можно объективнее описать две принципиальные причины раскола, происшедшего в IX веке и ставшего причиной обоюдных анафем Церквей в 1054 году.

Главенство Папы

Мы уже говорили, что каждая поместная Церковь была самоуправляема и отвечала за свою область. Кафолическая Церковь никогда не наделяла епископа большой провинции правом вмешиваться в дела другой церкви. Церковь признавала только первенство чести, т.е. кому сидеть или быть поминаемым первым на соборе. Так, II Вселенский Собор своим 3-им правилом определил, что епископ Константинополя имеет «первенство чести после епископа Рима, т.к. Константинополь – это новый Рим». Церковь признает только первенство чести и старшинства, но не первенство власти над другими епископами Церкви. Таким образом и в таком духе Церковь поступала первые восемь веков.
Однако в IX веке папа Николай I (858- 867 гг.), удивляя не только епископов Востока, но даже и Запада, пытался объявить себя «высшей властью Церкви и всего мира по божественному праву». С такими монархическими настроениями папа делал попытку вмешаться в сугубо международный вопрос Константинопольской Церкви в годы патриаршества Фотия и Игнатия. Конечно, Константинопольская Церковь не оставила без внимания эти монархические и противоцерковные настроения папы, но, к сожалению, папа и его богословы не отказались от нововведений Западной Церкви. И хотя православие осталось верным догматам, которые выработали святые отцы Церкви и Вселенские Соборы, западники стали называть православных отступниками.
Итак, первый удар по единству Церкви был нанесен нововведениями и монархическими настроениями папы. Пренебрегая тем, что главой Церкви является только Тот, Кто принес Себя в жертву, Господь Иисус Христос, Кого Отец «поставил выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его» (Еф. 1; 22-23), папа захотел стать видимой главой Церкви и иметь высшую власть; он даже объявил себя «преемником апостола Петра, который был верховным главою апостолов» и «наместником Христа на земле». Но это учение абсолютно противно духу Библии и отцов Церкви, единственным основанием этого учения является эгоистическое и абсолютистское настроение папы, его желание стать лидером и деспотом, судьей и верховным правителем всего мира.
Действительно, какое противоречие между папой и Тем, Кто основал религию, чьим наместником папа предполагает стать, Кто объявил, что «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18; 36), и «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф. 20; 26). Эта оппозиция папы букве и духу Священного Писания указывает на его удаление от истины, как ее выражает Церковь, это удаление ставит папу вне Церкви.
Изучая древних отцов Церкви и деяния Вселенских Соборов первых девяти веков, полностью убеждаемся, что епископ Рима никогда не наделялся высшей властью и не считался непогрешимой главой Церкви. Да, каждый епископ – это глава своей поместной Церкви, который подчиняется только указам и решениям Церкви, единственно непогрешимой. Только наш Господь Иисус Христос есть Вечный Царь и Бессмертная Глава Церкви, потому что «Он есть Глава тела Церкви» (Кол. 1;18), Который также сказал Своим божественным ученикам и апостолам «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28; 20).
В Священном Писании апостол Петр, которого паписты считают основателем Римской Церкви и первым епископом, ссылаясь на псевдо-Клементины (апокрифические книги 2-го века), принимает участие на Апостольском Соборе в Иерусалиме как равный среди равных, а в другом случае даже подвергается резкому обвинению со стороны апостола Павла, как видим из послания к Галатам.
Более того, сами паписты прекрасно знают, что строка из Евангелия, на которой они строят свое утверждение «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16; 18), – в первые века объяснялась Церковью совершенно иначе и преданием, и святыми отцами. Камень, на котором Господь построил Свою Церковь, которую не одолеют врата ада, понимается метафорически, как правдивое исповедание Петром Господа, что Он есть «Христос – Сын Бога Живаго» (Мф. 16; 16). На этом исповедании и вере остается незыблемой спасительная проповедь Евангелия всеми апостолами и их преемниками. Также и апостол Павел, восхищенный на небеса, объясняя эти божественные строки, по наитию Святого Духа, говорит: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем… Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3; 10-11).
Святые отцы, твердо стоявшие на апостольском Предании, не могли и думать о первенстве апостола Петра и епископа Рима; не могли они дать и иного, неизвестного Церкви, объяснения этим строкам Евангелия, кроме истинного и правильного; не могли они и произвольно, сами от себя, придумать новый догмат о чрезмерных привилегиях епископа Рима как преемника апостола Петра, именно потому, что Римская Церковь была основана не апостолом Петром, чье апостольское служение в Риме не подтверждено, но вдохновенным апостолом Павлом, чье апостольское служение в Риме известно всем.
Божественные отцы, относясь к епископу Рима только как к епископу столицы Империи, отдавали ему только преимущество чести, как первому среди равных; это же преимущество чести, затем было дано епископу Константинополя, когда город стал столицей Римской Империи, как об этом говорится в 28-м правиле IV Вселенского (Халкидонского) Собора: «Также определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущества, поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима». Из этого правила совершенно очевидно, что епископ Рима равен по чести епископу Константинополя и другим епископам Церкви, ни в этом правиле, ни в каком другом нет и намека на то, что отцы считали епископа Рима главой всей Церкви, непогрешимым судьей епископов других независимых и самоуправляемых церквей, преемником апостола Петра или наместником Иисуса Христа на земле.
«Каждая Церковь, как на Востоке, так и на Западе, была абсолютно независима и самоуправляема во времена семи Вселенских Соборов. Епископы восточных Церквей и епископы Церквей Африки, Испании, Галии, Германии и Британии вели дела с помощью поместных соборов без вмешательства епископа Римской Церкви, не имевшего на это права. Он также, как и остальные епископы, подчинялся и исполнял указы соборов. Но по важным вопросам, на которые необходимо было благословение Вселенской Церкви, обращались к Вселенскому Собору, который был и есть единственной высшей инстанцией Вселенской Церкви.
Таковой была древняя конституция Церкви. Ни один из епископов не претендовал быть монархом Вселенской Церкви; и если иногда подобные заявления Римских епископов доходили до абсолютизма, чуждого Церкви, то должным образом порицались. Следовательно, утверждение папистов, что до правления великого Фотия имя Римской кафедры считалось святым в христианском мире, и что и Восток, и Запад единодушно и без противления подчинялись Римскому первосвященнику как законному преемнику апостола Петра, и, соответственно, наместнику Иисуса Христа на земле, – является неверным и ошибочным…
За девять столетий Вселенских Соборов Восточная Православная Церковь никогда не признавала чрезмерных притязаний епископов Рима на главенство, и, следовательно, никогда им не подчинялась, как об этом свидетельствует история Церкви…
Известный патриарх Фотий, достойный священник и светило Константинополя, защищая независимость Церкви Константинополя во 2-й половине IX века и предвидя предстоящее отступление от церковной конституции на Западе и отпадение Западной Церкви от православного Востока, сначала в мирной форме пытался избежать опасности; но епископ Рима, Николай I, своим неканоничным вмешательством в дела Востока, за пределами своей митрополии, попыткой подчинить себе Константинопольскую Церковь довел отношения Церквей до печальной грани разделения»^[8].
Духоносные отцы, убежденные, что история, направляется Богом, а Церковь направляется Христом, никогда не искали политической власти. Желая сохранить сокровище веры, они претерпевают гонения, ссылки и даже мученичество. Они никогда не приносили в жертву свою веру ради временной славы и власти этого мира. А папство, наоборот, в погоне за славой и властью, уподобилось князьям этого мира и, следовательно, потеряло ревность к догматам Церкви и истине Нового Завета, отпало от Церкви и Божией благодати.
Святой Марк Ефесский сказал следующее: «Мы относились бы к папе также, как к патриарху, если бы он был православным».
Даже известные богословы Запада, например, Ганс Кюнг, опровергают главенство и непогрешимость папы (газета «Бостон Санди Глоуб», 16 ноября 1980 г.).
Если правда то, что Господь Иисус Христос поставил апостола Петра над всеми святыми апостолами, то почему на Апостольском Соборе в Иерусалиме председательствовал апостол Иаков, а не Петр? И почему преобладало мнение апостола Павла, хотя он был крещен апостолом Петром?
Кроме этого, не подлежит сомнению исторический факт, что основателем Римской Церкви был апостол Павел, а не Петр. Факт, что апостол Петр проповедовал в Риме, не дает папе права главенства.
Также известно, как об этом говорится в Священном Писании, что апостол Петр долгое время жил в Антиохии, проповедуя христианам. Почему бы не отдать привилегию первенства епископам Антиохии? Неужели из этого не очевидно, что требования папы признать его как преемника апостола Петра основываются не на Священном Писании, но представляют собой всего лишь его монархические устремления, что так противно не только духу, но и букве Библии?
Ни один из апостолов не требовал главенства и особого положения среди других апостолов, тем самым принижая их и считая подчиненными себе. Потому что они хранили дух Христа, Который учил смирению и простоте.
Папа, наоборот, отказываясь от духа Христа и теряя его благодать, требует первенства, забывая слова, сказанные Христом апостолам Иоанну и Иакову, когда они просили Его о первых местах: «Не знаете, чего просите…» (Мк. 10; 38).

Филиокве

Итак, с требованием папы признать его высшим судьей и монархом, наместником Христа на земле, по единству Церкви был нанесен первый удар. Но если кто-то удаляется от истины, производит нововведения, служит своему эгоизму и своим амбициям, то он удаляет от себя Божию благодать. Первые восемь веков Церковь на Востоке и Западе хранила единство веры, но неожиданно Запад стал вводить новшества, новые догматы и извращать истинную веру. Их первой ошибкой и ересью, удалением от догматов, выработанных святыми отцами, стало прибавление «филиокве» к Символу Веры.
«На II Вселенском Соборе обсуждался этот вопрос и употребление в Символе Веры слова «исходящий» для описания особенности проявления Святого Духа. Бог-Отец не рождается, т.е. Он не происходит ни от кого; Сын рождается от Отца. Святой Дух не рождается, но исходит от Отца. Бог-Отец – причина, Сын и Дух – произведение причины. Бог-Сын и Бог-Дух Святой отличаются тем, что Сын рождается от Отца, а Дух Святой исходит от Отца.
Весь догмат о Троице может быть разделен на простые утверждения:
1. Единосущие Святой Троицы есть единосущность и тождество всех Трех Лиц или Ипостасей.
2. Ипостасность, т.е. Лица Святой Троицы различаются по Их свойствам или способу проявления, что является индивидуальным и принадлежит только одному Лицу, или Ипостаси Святой Троицы»^[9].
Латиняне утверждают, что Святой Дух исходит «от Отца и Сына», ссылаясь на учение бл. Августина «что имеет Отец, имеет и Сын».
Отвечая на этот аргумент, св. Фотий говорит: «Если Сыну принадлежит то, что принадлежит Отцу, то обязательно должно принадлежать и Святому Духу…, а если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, т.е. Дух должен исходить и от Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины; этого не измышляли в своих мифах даже древние греки».
Следуя учению бл. Августина, франкская богословская традиция добавила «филиокве» в Символ Веры, хотя так называемый Великий Свято-Софийский Собор в 879 г. осудил тех, кто или добавит, или убавит в Никео-Константинопольском Символе Веры, а также осудил тех, кто не принял VII Вселенский Собор.
Папа Иоанн написал св. Фотию послание, в котором о «филиокве» говорится, как о чем-то новом, прежде не употреблявшемся Римской Церковью и что резко осуждалось.
Сам папа Иоанн принимал осуждение «филиокве» Свято-Софийским Собором не только как дополнение к Символу Веры, но и как учение.
Папа Агапит также писал в послании: «Веруем в Бога-Отца и Его Единородного Сына, и Святого Духа, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняема и славима».
Согласно 7-му правилу Ефесского Собора и изложению веры, как это было принято на 1-м Вселенском Соборе, Церковь строго запрещает употребление других символов веры, кроме Никео-Константинопольского, а в случае прослушания: епископ – «да будет низложен», клирик – «да будет извержен из клира».
Отцы IV Вселенского Собора (Халкидонского), читая Символ Веры, сказали: «Этот святой Символ Веры достаточен для полного знания истины, так как содержит полный догмат об Отце, Сыне и Святом Духе».
Даже св. Кирилл, чьи учения были неправильно поняты латинянами, которые использовали его учения, чтобы оправдать «филиокве» к Символу Веры, писал: «Запрещаем всякое изменение в Символе Веры, принятом святыми Никейскими отцами. Не позволяем нам или кому-либо изменять или опускать слово или слог в этом Символе Веры».
В другом месте св. Кирилл подчеркивает: «Святой Вселенский Собор, собравшийся в Ефесе, запретил введение в Божию Церковь всякого исповедания веры, кроме одного существующего, переданного нам святыми отцами, через которых говорил Святой Дух.»
Богословы Запада неправильно объяснили учение св. Кирилла, заключенное в словах: «хотя Святой Дух исходит от Отца, Он все же не чужд и Сыну, потому что то, что есть у Отца, есть и у Сына».
Папа Агапит также писал греческому императору: «Римская Церковь придерживается догматов веры, установленных пятью Вселенскими Соборами и особо заботится о сохранении всего, что определено канонами, ничего не дополняя и не сокращая, о сохранении в целости слов и мыслей».
Необходимо помнить, что все, присутствовавшие на II Вселенском Соборе, выслушав Символ Веры, сказали: «Мы все верим в это; мы думаем также. Это – вера апостолов, это – правильная вера… Кто не принимает эту веру – да будет отлучен.»
Даже в Римской Церкви долгое время после VII Вселенского Собора Символ Веры читался без «филиокве». Именно в этой форме, без приписки, папа Лев III приказал написать Символ Веры на серебряных досках на греческом и латинском языках и поставить их в церкви св. апостола Петра в Риме.
Необходимо отметить также, что древнейшие латинские копии деяний Вселенских Соборов не содержат дополнения к Символу Веры.
Отцы последующих Вселенских Соборов приняли и подтвердили Символ Веры в той форме, в которой он был принят двумя первыми Вселенскими Соборами, и изменения не вносились. Они запретили делать приписки к Символу Веры даже в случае необходимости.
Отцы Церкви не допустили даже добавления слова «Богородица» в Символ Веры, хотя понятие, выражаемое этим словом – ничто иное, как краткое объяснение догмата, содержащегося в Символе Веры. Это дополнение само по себе было полезным и необходимым для опровержения учения несториан.
Все подобные дополнения к Символу Веры, даже если это было объяснение, соответствующее истине, были строго запрещены после Ефесского Собора.
Так, греки, следуя указаниям Соборов и увещеваниям святых отцов, не могли допустить «филиокве» в Символе Веры как правильное и законное. Как отдельная церковь могла дерзко требовать для себя право на какое-либо дополнение к Символу Веры, если это запрещено Соборами даже Церкви кафолической?
Отцы Церкви и исповедники веры были готовы ради Христа и Его Благовествования положить свою душу, тело, пролить кровь, отдать все, что у них есть, потому что «в вопросах веры не должно быть ни уступок, ни колебаний».
Заслуживает внимания и тот факт, что даже император Византии сказал, что «латиняне оспаривают очевидное и побуждают греков согласиться с тем, что анафемировали Вселенские Соборы. Разве это не попытка заставить Единую Святую Соборную Церковь противоречить самой себе?»
Немаловажно, что все догматы были провозглашены на греческом языке, а затем переведены на латинский.
Св. Василий Великий сказал, что «Святой Дух исходит только от Отца и больше ни от кого». Если Дух исходит от Лица, Которое есть Отец, то выражение «ни от кого больше» показывает, что Дух не исходит от другого Лица.
Св. Григорий Богослов говорит: «все, что есть у Отца, есть и у Сына, кроме причинности».
Слово «исходящий» введен в Символ Веры как параллель слову «рожденный», оба слова означают причинные отношения с Отцом, но не энергию или делегирование.
Св. Максим также писал Марину, что римляне на Западе принимают (догмат), что причиной исхождения Святого Духа является только Отец, а не Сын.
Мы не должны забывать и о том, что когда латиняне настаивали, что «филиокве» станет усовершенствованием того, что являлось правильным, но незаконченным догматом о Святой Троице, папа Лев предупреждал, что когда кто-нибудь пытается улучшить уже существующее хорошее, то он должен быть уверен, что, улучшая, не испортит^[10]. Он подчеркивал, что нельзя ставить себя выше отцов Соборов, не принявших «филиокве» не по недосмотру, не по своему невежеству, но по божественному вдохновению. Эта богословская позиция совпадает с мнением папы Адриана I (772- 795 гг.), а также с отношением Толедского Собора к «филиокве», на котором это добавление к Символу Веры не упоминалось.
Тем не менее, раскол между Церквями произошел, и причиной этого стало то, что последующие папы настаивали на своем еретическом учении о «филиокве», а это было ничто иное, как неправильное понимание первенства чести среди прочих равных. Любому добросовестному исследователю совершенно очевидно желание Восточной Церкви следовать вере отцов и сохранять единство веры, т.е. сохранить Православную Церковь – Истину, – потому что вне ее нет спасения.
Православная Церковь – это истинная Церковь Христа, которая несет на себе Его раны и не идет на компромиссы в вопросах веры, не добивается власти над миром и славы, но остается в простоте и смирении, как ее Основатель. А Западная Церковь, наоборот, стремясь к временной славе и власти над миром, приносит в жертву все, что связывает ее с Преданием и истинной Церковью, вводит новые догматы и концепцию о мировом и гуманном значении христианства, и тем самым сбивается с пути, указанного Христом, – пути святости и обожения.
Как может сохраниться единство Церкви и веры, если Западная Церковь постоянно пытается «по божественному праву» вмешиваться во внутренние дела Восточной Церкви и, более того, дополняет или сокращает догматы Вселенских Соборов, по праву никому не принадлежащему?
Существенно и то, что паписты никогда не обвиняли православных в еретических учениях. Ересь – их собственная и исключительная привилегия. Основное обвинение, которое было предъявлено Православию, заключается в том, что оно не принимает учений Запада. Это свидетельствует о том, что Православие всегда оставалось верным Преданию и вере, переданной от первой апостольской Церкви. Паписты, наоборот, отрезав себя от тела Церкви, все больше, стали совершать догматические ошибки, углубляя трещину между Церквями.