Позиция пророков в некоторых вопросах

Миссионерское значение пророков раскрывается в их отношении к проблемам идолопоклонства, синкретизма и внешней религии.

Идолопоклонство

Отношение пророков к идолопоклонству определяется второй заповедью: «Не делай себе кумира». Этот запрет нашел отражение в некоторых псалмах, которые высмеивают идолов и идолопоклонников. В серьезных последствиях нарушения этой заповеди можно убедиться на примере поклонения золотому тельцу в пустыне (Исх. 32). В то время как Господь открывал Свой закон Моисею, народ не соблюдал Его заповедь. Неповиновение Израиля имело самые серьезные последствия и привело к страшному результату (Исх. 32).

Во время монархического периода израильской истории пророки отвергли практику идолопоклонства. Эта реформа повлекла за собой уничтожение идолов. Так, когда Иосия стал проводить преобразования, «он начал... очищать Иудею и Иерусалим от высот и посвященных дерев и от резных и литых кумиров. И разрушили пред лицем" Его жертвенники Ваалов... и посвященные дерева он срубил, и резные и литые кумиры изломал, и разбил в прах, и рассыпал на гробах тех, которые приносили им жертвы» (2 Пар. 34:3-4). Пророк Исайя предвидел тот день, когда от идолопоклонства не останется и следа (Ис. 2:18,20). Отвергая идолопоклонство, пророк противопоставляет идолов живому Богу (Ис. 40:18-20). По мнению Исайи, поклонение идолам является безумным занятием, а те, кто поклоняются им, жестоко обманываются.

Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. Кто сделал бога и вылил идола, не приносящего никакой пользы? Все участвующие в этом будут постыжены: ибо и художники сами из людей же; пусть все они соберутся и станут; они устрашатся, и все будут постыжены... Часть дерева сожигает в огне, другою частик» варит мясо в пищу, жарит жаркое, и ест досыта, а также греется... А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему... Не знают и не разумеют они: Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели (Ис. 44:9-18).

Иеремия точно так же отвергает идолопоклонство как пустой обычай народов (Иер. 10:3). «Они — как обточенный столп, и не говорят... ходить не могут... не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер. 10:5). Идолы — это бездушные куски дерева, предметы искусства (Иер. 10:3-4,9). Боги, которых эти идолы изображают, противопоставляются Богу Библии (Иер. 10:6), Творцу и Вседержителю, живому истинному Богу (Иер. 10:10,12-13). Боги других народов, говорит Иеремия, не выдерживают времени, «...боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес» (Иер. 10:11).

Кроется ли что-нибудь за этими богами? Библия отвечает на этот вопрос, пишет Де Риддер, решительным нет! (Ис. 45:6; 47:8). «Они не имеют никакого содержания в реальном мире, разве что богатое воображение человека наполнило их содержанием и наделило их реальностью» (De Ridder 1978:19). Другие библейские стихи, тем не менее, приписывают этим богам явно демонические силы (Вт. 32:17; Пс. 105:37). «Не существует других богов. Идолопоклонство было и остается инструментом бесов, которые ищут отвратить людей от поклонения Богу. Свое высшее выражение оно найдет в антихристе, который сядет в храме Божием, как будто он — Бог. Сатану назовут "князем мира сего", но его права нигде в Писании не будут признаны как законные» (De Ridder 1978:20).

Идолопоклонство является лжерелигией, поскольку оно влечет за собой поклонение другим богам (богам других народов), которых Библия считает лжебогами. «Не поклоняйся богам их, и не служи им, и не подражай делам их; но сокруши их, и разрушь столбы их» (Исх. 23:24). Эта заповедь лежит в основе презрительного отношения пророков к поклонению другим богам. Отправление языческих религиозных обрядов непростительно в глазах Божиих. Господь отверг Израиль «от лица Своего», потому что израильтяне начали исповедовать лжерелигии, которые они переняли от других народов (4 Цар. 17). В таких сложных и противоречивых условиях пророкам пришлось восстанавливать истинную веру. Миссионерское призвание народа Божия было запятнано его участием в культовых обрядах других народов. Мог потухнуть свет божественной истины, который Израиль должен был нести другим народам. Пророки восстали против языческих влияний; они стремились восстановить веру в миссионерское предназначение Израиля.

Синкретизм

Культурный диалог Израиля со своими соседями привел к религиозному компромиссу. Нельзя сказать, что Израиль полностью отверг наследие своего Бога — свою веру в Ягве он дополнил религиозными культами других народов. Стремление к миссионерской деятельности, которое можно было наблюдать при Моисее и Иисусе Навине, постепенно свелось к синкретической религии. Под синкретизмом, таким образом, понимают смешение двух или более религиозных систем.

Основу синкретизма составляет представление о том, что вся истина относительна. Его можно определить как «точку зрения, согласно которой в истории Бог не явил особого откровения, что существует много способов достижения божественной реальности, что все определения религиозной истины и опыта по самой своей сути не могут быть адекватны этой истине и этому опыту, что необходимо найти гармоничное сочетание всех существующих религиозных представлений с целью создания единой религии для всего человечества» (Visser't Hooft 1962:11). Библия, в отличие от других религий, не допускает синкретизма. Пророки особенно настаивают на этом и дают нам практическое руководство, как выжить в условиях синкретизма, в которых азиатская Церковь вынуждена сегодня осуществлять свою миссию. Израильскому народу было запрещено смешивать свою веру с языческими культовыми представлениями. Принятие таких чуждых Израилю обычаев означало нарушение заветного соглашения. Возрожденный культ поклонения Ваалу был ярким проявлением синкретизма, к которому привела чрезмерная лояльность и забвение запрета: «Не заключай союза ни с ними, ни с богами их» (Исх. 23:32).

Виссерт Хуфт выделил четыре основные волны синкретизма (Visser't Hooft 1963:12-40). Первая волна имела место до исхода. Вторая совпала с периодом Римской Империи. Третья волна пришлась на XIII век, а четвертая происходит сейчас. В начале нынешнего столетия работы Хокинга отражали синкретическое мышление. Поскольку все религии отражают истину, пишет Хокинг (Hocking 1932), мы должны прекратить обращать людей в свою веру. Пусть христиане относятся к другим религиям как к равным христианству и прекратят все прозелитические усилия. Почти такие же мысли высказывает историк Тойнби. В Индии подобный подход лежит в основе мировоззрения известного философа Вивекананды. Остюизен пишет: «Синкретизм является всемирной проблемой, но наиболее остро она стоит на земле индусов» (Oosthuizen 1972:17). Неудивительно, что известный индийский ученый Рад-хакришнан развивает свое учение на синкретической основе, поскольку индуизм синкретичен по природе. Чего нельзя сказать о христианстве. Христианство и индуизм богословски несовместимы. Главное заблуждение Хокинга, Тойнби и некоторых других авторов заключается в том, что они пытаются объяснить христианство только с позиции основных идей, в нем заложенных, не учитывая «вмешательство Бога в исторический процесс» (Anderson 1970:13). Библия настойчиво указывает на факт божественного вмешательства. О примирении с культами и религиями других народов, таким образом, не может быть и речи.

Происхождение самаритян имеет прямое отношение к синкретизму. Проблема заключалась не столько в допустимости смешанных браков как таковых, сколько в сочетании поклонения единому Богу с другими религиозными верованиями, которое наблюдалось в таких семьях. «Господа он чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» (4 Цар. 17:33). Пророки сурово осуждают всякое проявление синкретизма.

Проблема синкретизма остро стоит в Азии и особенно Индии, где уживаются две синкретические религии: индуизм и буддизм. Налаживая диалог с индуизмом, Церковь не должна идти на компромисс в вопросах собственной веры. Утверждение о том, что все религии являются лишь разными проявлениями единой реальности, идет вразрез с целостностью библейской веры.

Каким образом Церковь может противостоять индуистскому миру? Метод диалога полагается на философское мировоззрение индусов. Терпимость, которой отличается индуизм, является, однако, возможной ловушкой, которая вынуждает отречься от принципов, составляющих основу библейской веры. «Христоцент-рический синкретизм», провозглашенный Томасом, в этом отношении находится под угрозой.[23]

В контексте стран Востока эта проблему разрешить непросто. Западным церквям также оказались присущи некоторые формы синкретического компромисса и черты, изначально чуждые вере. Соблазн синкретизма особенно сильно проявляется в областях, которые традиционно находятся под влиянием индуизма и буддизма.

Другим аспектом этой проблемы является необходимость утвердить местную культуру. Однако разграничение религиозных и нерелигиозных обычаев и традиций представляет собой непомерно сложную задачу. Усилия, которые предпринимают индийские христианские богословы, требуют особого мужества и необходимы в этих сложных условиях. Развивая свою деятельность, современные богословы нуждаются в ясности, которой обладали ветхозаветные пророки. Библейское богословие всегда может прийти на помощь тем проблемам, которые возникают в определенном контексте. Предостережения пророков против синкретизма никогда не теряют своей актуальности.

Внешняя религиозность

Лжерелигии — это религии, выдуманные людьми, которые не знают единого Бога, Творца неба и земли. Однако внешняя религиозность тех, кто уверяет, что принадлежит к числу народа Божия, но дела его противоречат словам, также является ложной.

Пророки отвергали религию, которая лишена плодов праведности. Амос говорил, что того, кто «продает правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (Ам. 2:6), ждет наказание Бога. Амос осуждал религиозность тех израильтян, кто на деле доказал свою злобную природу: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших... Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать. Пусть, как вода, течет суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:21-24). Подобно Амосу, Михей также красноречиво высказывается против религиозности, лишенной жизни и оторванной от действительности. Михей описывает социальный каннибализм тех, кто поступает несправедливо:

Слушайте, главы Иакова

и князья дома Израилева:

не вам ли должно знать правду?

А вы ненавидите доброе и любите злое;

сдираете с них кожу их

и плоть с костей их,

Едите плоть народа Моего

и сдираете с них кожу их,

а кости их ломаете и дробите как бы в горшок,

и плоть — как бы в котел (Мих. 3:1-3).

Исайя обвиняет законников в нарушении закона Божьего, поскольку они принимают законы, притесняющие бедных и покровительствующие богатым. «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтоб устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных народа Моего» (Ис. 10:1-2). Господь выступает против любой несправедливости и эксплуатации. Пророки подчеркивают социальную ответственность тех, кто находится у власти, в особенности представителей избранного народа.

Требование социальной справедливости явно звучит у Иеремии. «Производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя» (Иер. 22:3). Призыв «не обижать и не теснить пришельца, сироты и вдовы, и невинной крови не проливать» является приглашением исповедовать этику Царства (Иер. 22:3). Призыв пророков в этом случае является лишь напоминанием о законе Моисея, который запрещал притеснение тех, кто находится в уязвимом положении (Исх. 22:21-27; 23:1-3,6-9). Иеремия осуждает накопительство богатства и собственности за счет эксплуатации нищих и нуждающихся: «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием...» (Иер. 22:13). Творить добро значит помогать тем, кто нуждается в помощи. Защищать интересы униженных и притесненных, говорит Иеремия, «не это ли значит знать Меня?» (Иер. 22:16). Как объясняет Миранда, существует точный критерий, который определяет истинное знание Бога. «Знать Бога значит стремиться восстановить справедливость для бедных» (Miranda 1974:44). Точно так же Осия противопоставляет знание Бога и насилие (Ос. 4:1-2). В известном стихе пророка Осии об обручении Бога с Израилем Господь говорит, что Он наделит Свой народ праведностью, справедливостью, состраданием и милосердием. «И ты познаешь Господа» (Ос. 2:20). Исходя из этого и других библейских стихов, Миранда делает вывод, что поступать по справедливости и означает знать Бога: «Бога можно познать только в стремлении достичь справедливости и сострадания к своим ближним» (Miranda 1974:49). Своим утверждением Миранда явно приуменьшает значение молитвы, поклонения и непосредственного участия Бога в историческом процессе. Пророки, тем не менее, обличают напускную набожность, которая не подкрепляется праведными делами.

Знать Бога означает действовать по справедливости. Поступки, противоречащие этому принципу, лицемерны в глазах Бога и осуждаются Исайей (Ис. 1:11-17). Гутьерес пишет: «Знать и любить Бога значит установить справедливые отношения среди людей и признавать права бедных» (Gutierrez 1973:195). Утверждать, что Бога библейского откровения можно познать только «через достижение справедливости между людьми» (Gutierrez 1973:195), значит ограничивать возможности Бога, чего пророки стремились никогда не допускать. Бог требует, чтобы Его народ всегда поступал справедливо и трудился на благо социального освобождения. Он должен делить хлеб с голодными и давать ночлег бездомным (Ис. 58:7). Они должны защищать униженных и притесненных (Ис. 58:10). Господь желает, чтобы угнетенные были освобождены (Ис. 58:6). Таким образом, «народ Божий призван сотрудничать с Богом в миссии ректификации» (Scott 1980:51).

Господь осуждает внешнюю религиозность. Он ожидает увидеть живую веру, которая выражается в следовании Божьим заповедям. Внешняя набожность лицемерна и не имеет цены в глазах Божиих. Обращаясь к людям через пророка Иеремию, Господь требует, чтобы люди изменили свой образ жизни и почитание Бога:

Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его, не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, — то оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов.

Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все эти мерзости. Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь (Иер. 7:5-11).

Внешняя религиозность лишена сердцевины. Ритуал без внутреннего содержания — это пустое занятие. Духовная жизнь выражается в социальном послушании, которое является свидетельством присутствия справедливого и святого Бога среди Его народа. Истинная вера является необходимым условием миссионерской деятельности среди народов.

Своим неповиновением Израиль отказался выполнять свою миссию. «Это — Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли. А он поступил против постановлений Моих нечестивее язычников... они отвергли постановления Моим и по уставам Моим не выступают» (Иез. 5:5-6). Следовательно, Господь вправе наказать Своего непокорного слугу. «Я произведу среди тебя суд пред глазами язычников» (Иез. 5:8). Наказание имеет свое назидательное значение, поскольку послужит предупреждением для народов (Иез. 5:15). Господь всегда достигнет Своих целей. Если Израиль не сможет выполнить свою миссию, Бог найдет другое средство. Пророки объявили приближение суда Божия и стремились возродить веру в сердцах израильтян, обновляя таким образом миссию.

Методы пророков

Пророки реагировали на проблемы своего времени. Зачастую они усиливали впечатление своего словесного выступления символическими действиями — в данном случае мы имеем в виду Осию (Ос. 1:2-3), Иеремию (Иер. 13:1 и сл.), Исайю (Ис. 20:2-4) и Иезекииля (Иез. 4:1-5; 4 и сл.). Целью этого был не сенсуализм, но духовное и нравственное возрождение. Отклик израильского народа на этот призыв был необходим для миссионерской деятельности среди языческих народов.

Проповедь

Пророки были призваны провозгласить: «Так сказал Господь». Они проповедовали Слово Божие. Содержание их проповедей варьировалось в зависимости от ситуации. Проповедь должна иметь отношение к жизненной ситуации слушателей. Мы имели возможность убедиться, что пророки порицали социальное зло, моральное разложение и религиозное равнодушие. Церковь в Азии нуждается в лидерах-проповедниках, которые могли бы противостоять испорченности и притеснению и найти нравственные решения социальных проблем.

Пророческое послание должно опираться на Слово Божие. Пророки были посланниками Бога: они не говорили от своего имени.[24] Церкви в Индии также нуждаются в проповедниках Слова Божия. Слишком часто случается так, что проповеди становятся похожими на комментарии к текущим событиям, в которых проповедник даже не упоминает о Слове Божием. Библейская проповедь всегда разъясняет послание, которое содержится в Писании. Толковать текст Библии означает заменить слово человека на Слово Божие.

Библейская проповедь всегда применяет учение Писания к конкретной ситуации, в которой оказались слушатели. Пророки делали это с помощью разнообразных средств и в различных ситуациях. Они не только выражали свое отношение и мнение по различным вопросам, но также давали на них ответы. Эти ответы можно найти не только в том, что пророки говорили, но также и в том, как они поступали.

Использование символов

Пророки были проводниками Слова Божия, обращенного к народу и его правителю. Пророки объявляли волю Бога. Они не просто взывали к народу, но и подкрепляли свое воззвание конкретными делами. Иеремия представляет собой пример воспитательного метода, который применяли пророки. Он учил, используя символы, слово и жизненные ситуации. Иеремия усиливает эффект своего призыва символическим ношением ярма (Иер. 27:2) и использованием глиняного сосуда (Иер. 18:2 и сл.). Пророк Иезекииль побрил свою голову, проломал отверстие в стене и вынес ношу (Иез. 5:1; 12:3-7) — все это символические действия.

Осия учил не только при помощи символов, но и примером своей жизни. Бог наказал Осии дать своим детям имена, имеющие пророческое значение. Великой трагедией жизни Осии была его неверная жена. Тем не менее он вынужден был любить ее даже тогда, когда она продолжала блудодействовать, и не думать о стыде и позоре, который она навлекала на него. Жизнь Осии — это драматическое отражение непреходящей любви Бога к Израилю (Ос. 1:2-8).

Для провозглашения Евангелия есть нечто большее, чем устная проповедь (Hedlund 1983:261, 262). Проповедь играет очень важную роль (Иер. 2), но использование символов, возможно, является еще более сильным средством для продуктивного общения. Тот, кто проповедует Слово Божие, призван также доказывать свои слова на деле, на примере собственной жизни, что часто обходится дорогой ценой.

Противостояние силе

Решение таких проблем, как синкретизм, лжерелигия и идолопоклонство пророки предлагали не только в своих наставлениях, но и в отрицании всякой власти. Типпетт (Tippett 1967) ввел понятие «противостояния силе» как средство общения в любом обществе, построенном на принципе необходимости силы. Классическим примером этому в Ветхом Завете был Илия, собравший пророков на горе Кармил (3 Цар. 18). Илия проповедовал во времена правления Ахава и Иезавели. «Не было еще такого, как Ахав, который предался бы тому, чтобы делать неугодное пред очами Господа, к чему подущала его жена его Иезавель» (3 Цар. 21:25). Иезавель была язычницей, которая стремилась обратить Израиль от веры в Ягве к поклонению Ваалу. Илия осуждает Иезавель и Ахава. Он бросает вызов пророкам Ваала на горе Кармил, священной горе Ваа-ловой. Илия, пророк единого Бога, захватил территорию Ваала. Здесь он наносит поражение Ваалу его же собственным методом, поскольку Ваал почитался как бог дождя и грома. Противостояние силе — это вызов, ответ и проявление решимости.

Илия начал состязание с того, что бросил вызов самому народу, пригласив его быть свидетелем. Таким образом, он ставил на карту свою собственную жизнь. Поражение Ваала доказало могущество истинного Бога. «Как в любом обществе, использующем состязание для доказательства правоты, считается, что исход борьбы зависит не только от личных качеств соревнующихся, но от силы Бога или божества, к которому они взывают» (Tippett 1967:107). Илия на горе Кармил разрешил сомнения Израиля: «Бог, Который отвечает огнем, есть Господь!»

Цель Илии состояла в том, чтобы заставить израильский народ принять решение. Илия следовал традиции Иисуса Навина, который выдвигал следующее требование: «Изберите себе ныне, кому служить» (Нав. 24:15). Как и Иисус Навин, Илия принял на себя следующие обязательства: «Я и дом мой будем служить Господу» (Нав. 24:15). Пророки выполняли свое служение для того, чтобы народ сделал окончательный выбор.

В своей книге Verdict Theology in Missionary Theory Типпетт пытается доказать, что целью миссионерского воззвания, служения и свидетельства является убеждение. Хотя в спорах вокруг миссии поднимется большое количество вопросов, Типпетт утверждает, что в конечном итоге существует лишь один вопрос, а именно, «нужно ли убеждать людей идти за Христом» (Tippett 1973:178). Важность противостояния силе состоит в том, что оно помогает перейти в следующую фазу, фазу принятия окончательного решения. «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Окончательный вердикт таков: выбирай, решай, действуй.

Применение опыта пророков

В ответах пророков и их отношении к конкретным проблемам мы можем обнаружить много того, что было бы полезно применить к ситуации, в которой находится сегодня Церковь в Азии. В Ветхом Завете мы читаем, что Соломон смог приспособиться к сосуществованию с языческими народами. Однако легкая договоренность с окружающим миром может привести к принятию некоторых религиозных элементов, которые несовместимы с библейской верой. Современные богословы должны бороться с этой тенденцией. Дамбориена (Damboriena 1971) сетует на то, что известные католические богословы Ранер, Шлетт и Кюнг выражают совсем не традиционный взгляд, когда говорят о нехристианских религиях как о естественном средстве спасения. По мнению Шлетта, нехристианские религии показывают «доступным образом спасительную волю Бога, о которой Он дает знать тем, кто находится за пределами истории спасения». Подобным образом Кюнг заявляет о том, что «поскольку Церковь является противницей экстраординарных способов спасения, мировые религии можно назвать обычным путем достижения спасения для нехристиан» (цит. из Damboriena 1971:83). Эти богословы, разделяющие взгляды II Ватиканского собора, согласились с правом на существование современных мировых религий. Вопрос заключается в том, не вышли ли они за рамки дозволенности, о которой говорит Библия. Этот вопрос лучше всего рассматривать, опираясь на опыт Ветхого Завета в отношении к ваализму. Глассер описывает природно-мифологический цикл, который представляет культ поклонения Ваалу:

Исполнением ритуальных и соответствующих магических действий древний человек участвовал в ритуальном обряде, отождествлял себя со своими богами и при помощи мимики изображал божественные действия. Таким образом он радовал богов и богинь, вступая в единоборство с демонами беспорядка. Равновесие природных явлений было крайне хрупким — между неурожаями и природными стихиями — настолько, что людям приходилось изобретать самые изощренные и хитроумные ритуальные действия, чтобы не разгневать мир духов и обеспечить себе желанную безопасность и гармонию с природой. Основой такому мировоззрению стало положение, что подобное рождает подобное. Принимая участие — в качестве божества — в исполнении этого спектакля, человек временно становился богом, и его действия расценивались как действия бога. Тем самым он заново создавал мир порядка в борьбе против хаоса, обеспечивая возрождение природы весной и осенью (Glasser 1972:7).

Примириться с языческим поклонением Ваалу было серьезным прегрешением. Брайт пишет: «Пока люди подражают характеру богов, которым служат, до тех пор серьезное значение будет иметь, кто является этими богами. Если бы Израиль принял ваализм, это означало бы конец его; он потерял бы свое право быть избранным народом Божиим» (Bright 1953:53). Если Церковь допускает, что нехристианские религии являются «обычными путями спасения», она также может утратить право на существование.

Мировоззрение, которого придерживались пророки, не терпело компромиссов. Они ясно выражали смысл своего обращения к народу, они стремились убедить его сделать выбор. Они требовали от народа окончательного решения, подавая пример своей жизнью. Как мы видели, Илия использовал прием противостояния силе. То, что Типпетт описывает как типичный способ обращения народов, населяющих острова Тихого океана, в полной мере применимо в Индии, а также в других районах Азии и Африки. Драматическое воплощение сказанного приобретает символическую форму. «В глазах меланезийца символическое действие решает все» (Tippett 1967:108). Обращенные приняли крещение не только на основании личной веры, но во многом благодаря тому, что они смогли сделать, чтобы доказать свою веру, а именно: уничтожили домашних идолов и атрибуты анимизма. Это была публичная демонстрация сознательно сделанного выбора. Избранный метод обращения был правильным с точки зрения культурных особенностей этого народа. Методы, символы и действия ветхозаветных пророков имели эффективное воздействие в их культурной среде. Выбранный подход имел глубокий смысл, поскольку был знаком. «Эффективность миссионерской деятельности всегда сопровождалась ростом числа крещенных в местных церквях» (Luzbetak 1963:3).

Несмотря на все вышесказанное, несоответствие между библейской верой и культурными особенностями конкретного народа почти неизбежно. Убийство, проституция, охота за головами, ритуальное жертвоприношение демонам, почитание предков не совместимы с верой в единого Бога (McGavran 1974). Проблема заключается в том, чтобы понять, как осторожно убрать такой компонент и чем заменить его. Некоторые индивидуальные особенности той или иной культуры (полигамия, татуировки, сжигание табличек предков) не так явно влекут за собой необходимость принятия сложных решений, основанных на понимании реальных проблем. Когда Церковь не чутко реагирует на нужды, выраженные в конкретных культурных формах, и с легкостью отметает их, не замещая ничем, то возникает культурный дисбаланс, своего рода вакуум, который столь притягателен для синкретизма. «В антропологических исследованиях по социальным проблемам можно обнаружить многое, что указывает христианским миссиям на возвращение новообращенных к прежним религиозным обрядам, возникшее в результате культурных лакун» (Tippett 1972:130). Пророки во многом прояснили эту проблему.

Пророки призывали Израиль вернуться к своим культурным корням и отойти от синкретических влияний языческих культур. В своем наследии Израиль должен был найти внутреннюю пружину для перемен. Наследие включало откровение религии единого Бога, уникальную особенность культуры Израиля. Культуры изменяются. Культура израильского народа кардинально изменилась от рабского общества в Египте до кочевого народа в пустыне. Она также подверглась значительным изменениям, когда израильтяне превратились в оседлую общину в Ханаане. Изгнание и возвращение опять же внесло свои новые черты. Однако главное внутреннее ядро религиозной истины осталось неизменным. Суть откровения не должна меняться. Ничто не должно искажать библейскую веру.

Вот некоторые принципы, которыми руководствовались пророки. Желание Бога спасти все народы всегда остается в центре внимания. Постоянное наставление Израиля в библейской истине проводится для сохранения миссии. Когда Израиль забывал об этом, то ему напоминали пророки. Свет библейского откровения не должен потухнуть.

Роль остатка

Пророки боролись за то, чтобы в Израиле не погас огонь веры. Они противостояли постоянной опасности отречения. Когда, несмотря на призыв к покаянию, израильтяне забыли о своей вере настолько, что утратили право называться народом Божиим, все же остался очаг веры. Таким очагом была Иудея. Когда Иудея пала, у Бога осталось еще несколько преданных защитников веры. В конце концов, их число ограничилось всего лишь одним. В этот момент, пишет Вайсдом, «в Израиле возникло понимание эсхатологического спасения и величия Церкви Божией среди народов» (Vicedom 1965:51). Тема «остатка» в пророческих книгах занимает особое место.

Кого можно считать евреем?

Начиная со времен Моисея народ Божий в Ветхом Завете отождествляется в основном с Израилем. В сегодняшней мировой обстановке, особенно в Азии, важно подчеркнуть, что ветхозаветный Израиль представлял собой единый духовный организм, отличный от современного политического состояния того государства, которое расположено теперь в Палестине. Принадлежность к израильскому народу не должна определяться также национальностью или расой. Тогда кто же такие евреи? Ответ на этот вопрос мы можем найти в Посланиях к галатам и римлянам. Здесь вопрос задан в несколько иной форме: кто является истинным потомком Авраама? На этот вопрос отвечает человек, который и по происхождению и по соблюдению закона Моисея являлся евреем. «Верующие суть сыны Авраама» (Гал. 3:7). Истинно духовный Израиль составляют израильтяне не по крови, но по вере. Заблуждение евреев состояло в том, что они полагали, что народ Божий — это потомки Авраама по крови. Такое отношение сложилось после изгнания и восстановления веры во времена Неемии и Ездры. Очаг веры является духовным понятием, которое противопоставлено ограниченному расовому самодовольству.

Павел подчеркивает, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля. И не все дети Авраама, которые от семени его... Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» (Рим. 9:6-7; 11:5). «Даже самое поверхностное изучение истории Израиля заставляет нас поверить в истинность тезиса, сформулированного апостолом Павлом» (Glasser 1972:12). Через всю ветхозаветную историю Израиля проходит особое указание на отличие между израильтянами по крови и израильтянами по вере. Это отличие проводится в период отступничества Израиля при Иезавели, когда Илия, опасаясь за свою жизнь и судьбу Израиля, в отчаянии произносит: «Ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники, и пророков Твоих убили мечем; остался я один...» (3 Цар. 19:10). Но Господь ответил Илие, указав ему на остаток: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19:18). Остаток — те верные, кто выстоял — и есть истинный Израиль. Сердцевина, Израиль внутри Израиля, — это Израиль, доказавший свою веру и преданность.

Доктрина остатка особенно интенсивно развивается в ранний период миссионерской деятельности Исайи, который проповедовал в Иудее. В отличие от Израиля, Иудея считалась преданным остатком. В период, который последовал за разделением на два царства, Израиль как Северное Царство во многом отступил от веры в единого Бога, Иудея же, наоборот, оставалась верной завету, дому Давидову и вере в Ягве. Несмотря на период возрождения, Израиль не захотел ничего изменить, пережил Вавилонское пленение, после которого он так и не смог обрести былую государственную мощь. Иудея, тем не менее, выстояла, а идея остатка оказалась сосредоточенной именно в ней. Однако к тому времени, когда начал свою деятельность Илия, в Иудее также начали преобладать настроения, противоречащие закону Моисея. Израиль был разрушен вследствие своего отступничества. «Народ-отступник не мог быть народом Божиим» (Bright 1953:74). Проблема заключалась не в том, что в Израиле не было пророков. Несмотря на служение таких выдающихся слуг Божиих, как Амос и Осия, Израиль продолжал упорствовать в своем духовном отступничестве, пока не отрекся от исполнения завета. Северное Царство пренебрегло божественной благодатью и тем самым добровольно лишилось своей избранности.

Надежды пророков естественным образом обратились к Иудее. Однако Иудея также начала проявлять признаки отступничества. Тогда стало очевидно, что упование пророков не ограничивается только границами иудейского царства. Царство Божие не должно отождествляться ни с израильским царством, ни с иудейским, несмотря на то, что господь Сам даровал им царское достоинство. В Иудее явно прослеживаются признаки вырождения. Михей предсказывает падение Иудеи: «Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Мих. 3:12). Однако все же еще есть надежда. Михей смотрит в будущее и предвидит славное правление Бога:

И будет в последние дни:

гора Дома Господня

поставлена будет во главу гор

и возвысится над холмами,

и потекут к ней народы.

И пойдут многие народы и скажут:

«придите, и взойдем на гору

Господню и в дом Бога Иаковлева, —

и Он научит нас путям Своим,

и будем ходить по стезям Его (Мих. 4:1-2).

Все пророки поддерживают в людях надежду. Брайт пишет: «Бог, Который должен разорвать все отношения со Своим народом и наказать его, тем не менее, имеет для него будущее» (Bright 1953:75). Эта надежда не сосредоточена лишь в Израиле или в Иудее. Она гораздо шире. Исайя разъясняет, что надежда не должна связываться лишь с Иудеей: «Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святого Израилева, — повернулись назад» (Ис. 1:4). Иудея запятнала себя. Она не является остатком. Тем не менее Господь не оставил Свой народ. Исайя предвидит тот день, «когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» (Ис. 4:4).

Роль, которую играет надежда для миссии народа Божьего, раскрывается в первых главах Книги Исайи. Невзирая на зло, которое царит вокруг, Исайя предчувствует славное возрождение Иерусалима и Иудеи. Тогда

гора дома Господня

будет поставлена во главу гор,

и возвысится над холмами,

и потекут к ней все народы.

И пойдут многие народы и скажут:

придите, и взойдем на гору Господню,

в дом Бога Иаковлева,

и научит Он нас Своим путям;

и будем ходить по стезям Его (Ис. 2:2-3).

Надежда существует. Миссия не может прекратиться. Сам Господь вмешивается в исторический процесс. Народы стекутся в Иерусалим, чтобы научиться путям Бога. В сердце каждого человека живет желание правды, жизни и познания Бога. Миссия будет успешной, поскольку Слово Божие распространится за пределы Израиля и все народы научаться соблюдать Его закон (Ис. 2:3-4). «И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4).

Иудею развратило идолопоклонство, чародейство, насилие и богатство (Ис. 2:6-8), поэтому Бог отринул ее (Ис. 2:6). Иудея понесет наказание (Ис. 3). Однако результат миссии Бога не зависит от Иудеи. Миссия не может потерпеть неудачу, поскольку Сам Бог дает знамение надежды. Придет Еммануил (Ис. 7:14). Миссия окончательно будет выполнена Мессией, Которого пошлет Бог (Ис. 9:6-7). Его приход означает свет для всех, кто блуждает во тьме, не только близ Иордана в Галилее языческой, но далеко за их пределами (Ис. 9:1-2)