Не превращайте богов в демонов — КиберПедия 

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...

Не превращайте богов в демонов

2017-10-10 179
Не превращайте богов в демонов 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

«Не превращать богов в демонов» — это означает, что практика лоджонг должна быть противоядием от себялюбия, а не его союзником. Если ваша практика лоджонг начнет раздувать ваше эго, сделает вас более эгоцентричным человеком, то вашими усилиями божества превратятся в демонов. Также если любые духовные учения раздувают, увеличивают ваше эго, то вы превращаете бога в демона. Так что не превращайте богов в демонов.

 

Не считайте несчастье других средством к достижению собственного счастья

 

Иногда у нас есть такая дурная склонность: если вам кто-то неприятен, услышав, что этот человек заболел или умер, вы говорите: «Слава богу! Как хорошо, что он умер. Теперь мне спокойно». Это неправильно. Таким образом, несчастье других становится средством достижения вашего счастья. Так что никогда не радуйтесь страданиям других — это очень плохо, это признак больного, ненормального ума. Нормальный ум никогда не будет радоваться страданиям других людей. Когда другие страдают, он очень чутко реагирует на их страдания: «Даже злейшему врагу не пожелаю таких страданий!» А вы зачастую радуетесь страданиям других: «Вот здорово, что он потерял ногу (умер, заболел)!» Потом вы звоните своим друзьям и говорите: «У меня есть для тебя хорошая новость. Такой-то наш враг попал в аварию и потерял ногу». Вы два часа оживленно обсуждаете эту новость, и оба очень радуетесь. Так ведет себя больной ум.

 

Так что скажите себе: «Никогда не радуйся страданиям других». Если у вас появится такая привычка — радоваться страданию других, то вы впадете в депрессию, у вас будет мрачное настроение, если вы долго не будете слышать известий о том, что кто-то страдает. В итоге вам самим захочется сделать что-то, чтобы себя порадовать. Тогда вы пойдете сжигать чьи-то дома или машины и будете радоваться, постепенно становясь еще более больным, чем прежде. Но затем даже это перестанет удовлетворять вас. Постепенно у вас появится желание убивать людей, отрезать им руки. Почему есть люди, которые постоянно убивают других? Потому что у них был такой дурной, нездоровый ум и они ему потакали, отчего ум окончательно деградировал. В итоге они уже не довольствовались малым, им хотелось большего. Вначале они просто радовались несчастью других, а постепенно сами стали причинять другим боль.

 

Двадцать два совета мы не успеем обсудить.

 

 

Заключение

 

Я постарался передать вам драгоценное учение, которое сам пытаюсь применять. Практиковать его довольно трудно. Но выбора у меня нет — мне необходимо продолжать эту практику. У вас тоже нет другого выбора. Только таким образом вы сами сможете стать счастливыми и сделать счастливыми других. Следуя путем себялюбия, мы уже, пожалуй, перепробовали все методы, и ни один из них не помог нам. Мы пытались удовлетворить свое себялюбие всеми мыслимыми и немыслимыми способами. Если мы перепишем все приемы себялюбия, к которым человечество прибегало с безначальных времен и по сей день, получится огромное учение, больше, чем все тома учения Будды. Все это мы уже испробовали и чего добились? Ничего.

 

Встретиться с учением по тренировке ума — невероятная удача для вас. Скажите себе: «Истинный путь к счастью, к освобождению — это путь заботы о других и осознание того, что себялюбие — источник всех страданий. Сегодня благодаря доброте Духовного Наставника я понял это». Если у вас нет кармических отпечатков этого учения, даже оно вас не убедит. Вообще, в этих вещах очень тяжело убедиться. Поэтому, даже если у вас появилась небольшая убежденность в этих истинах, уже это является огромной удачей для вас. Если бы я вышел на стадион, где собрались сорок или пятьдесят тысяч человек, и сказал: «Заботьтесь о других больше, чем о себе», футболисты мне бы ответили: «Глупый тибетский лама, уходи отсюда прочь! Если мы последуем твоему совету, то проиграем матч».

 

Поскольку у людей очень недальновидные, мелкие цели, теория тренировки ума им не подходит. Они не могут взглянуть дальше и шире своих мелочных интересов. Молоко снежного льва невозможно хранить в глиняном горшке, так и подобное драгоценное учение невозможно влить в ограниченный, узкий ум человека, который заботится только о том, победит ли его команда в футбольном матче. Его цели ограничиваются победой или поражением, и он думает, что вся его жизнь зависит от этого. Но даже если его команда выиграет, на следующий день у него будут все те же проблемы. Но в тот момент, когда идет игра, он считает, что победа для него все. У этих людей такой ограниченный ум и узкий подход, что в этот момент они просто не способны понять, насколько забота о других важна для их счастья. Если вы скажете им, что себялюбие — это то, что приносит вред, а забота о других — источник всякого счастья, они не смогут это понять. Кроме того, забота о других не поможет им сейчас победить в футбольном матче, потому что это стратегия, рассчитанная на длительное время. Поскольку у человека в данном случае очень мелкая цель, его уму не подойдет столь глобальная стратегия.

 

Кроме того, если ваш ум способен мыслить лишь категориями этой жизни, вам тоже будет весьма трудно осознать ценность этого учения. Итак, для того чтобы вы смогли оценить это учение по достоинству, нужно иметь некоторое понимание того, что есть будущие жизни, что ум непрерывен, а также понимание учения о четырех благородных истинах. В этом случае, когда вы получите это учение, вы будете так счастливы, будто кто-то подарил вам бриллиант. Вы получили драгоценный камень, исполняющий все желания. Вы говорите: «Теперь мне неважно, выживу я или умру, потому что у меня есть эта драгоценность, исполняющая желания».

 

Если вы действительно поняли то учение, которое я вам сейчас дал, тогда вам тоже не о чем сожалеть. Вы обрели эту драгоценность, поэтому неважно, когда вы умрете.

 

Даже когда мы расстанемся, если вы будете помнить о моих наставлениях, я всегда буду с вами. К тому же, куда бы вы ни поехали, у вас будет только одно занятие — помогать живым существам и только одна важнейшая практика — поддерживать в себе ум, который заботится о других. Другая ваша важнейшая практика — делать все, что в ваших силах, чтобы устранять из ума себялюбие. Тогда ваше счастье придет к вам само собой. Когда свет солнца скрывается за тучей, достаточно убрать тучу, чтобы засияло солнце, потому что солнце сияет всегда.

 

Покой ума является его природой. Он лишь временно заблокирован негативными эмоциями. Вам не надо искать покой где-то вовне, он уже находится в вашем уме. Он всего лишь скрыт от вас облаками омрачений и особенно тучей себялюбия. Когда вы разгоните эти тучи омрачений, покой, словно солнце, засияет сам собой. Тогда, где бы вы ни были, куда бы ни отправились, вы везде будете счастливы. Если же вы находитесь под властью себялюбия и омрачений, то, кем бы вы ни были, вы не достигнете счастья. Куда бы вы ни поехали, вы нигде не будете счастливы. Не забывайте об этом.

 

Я говорил вам, что иногда хорошо писать стихи на тему духовной практики. Я написал одно стихотворение о бодхичитте. Может быть, оно будет вам полезно.

 

 

Драгоценность бодхичитты

 

Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.

Если жаждешь вечного и временного счастья,

Никогда не разлучайся с бодхичиттой.

 

Если нет в сердце бодхичитты,

Что толку в хороших манерах?

Если нет у тебя бодхичитты,

Что толку, что ты большой ученый?

 

Что толку год за годом сеять зерна в поле,

Если посевы не всходят?

Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты,

Если она не рождается в сердце?

 

Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы,

И в диспуте умело побеждаешь,

И мастерски стихи ты сочиняешь –

Кого ты вдохновишь без бодхичитты?

 

Когда от солнца жгучего томишься,

На ум приходит образ тающего снега.

Когда страдаешь ты от мук невыносимых —

В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты.

 

Когда грозит опасность, люди первым делом

Глаза свои руками защищают.

Какая бы опасность ни возникла —

Храни ум бодхи как зеницу ока!

 

Куда б ты ни взглянул — смотри с бодхичиттой.

О чем бы ни думал — думай с бодхичиттой.

Что б ни сказал — говори с бодхичиттой.

На что б ни медитировал — медитируй с бодхичиттой.

 

Эти стихи сложил я вдохновенно

Из тайных слов своего сердца.

Шлю их тебе, мой друг по Дхарме.

Быть может, ты их смысл откроешь.

 

 

Если вы нашли это стихотворение полезным для себя, вы можете читать его каждый раз в конце практики, думая, что я непосредственно даю вам эти наставления. Поскольку я ваш Духовный Наставник, это произведет какое-то воздействие на ваше сознание. Если вы будете обдумывать эти наставления строчку за строчкой, вам может открыться более глубокий смысл, заключенный в этих строках. Тогда вы поймете, в чем заключается основная буддийская практика. Ни тантра, ни что-либо другое, а именно бодхичитта — это сущностная, сердечная практика буддизма. Какой бы практикой вы ни занимались, без бодхичитты она будет оставаться пустым занятием и не станет причиной Пробуждения.

 

Постарайтесь читать это стихотворение каждый день в качестве напоминания о необходимости практики тренировки ума. Я не знаю, насколько оно полезно для вас, когда вы его читаете, но мне оно очень полезно. Даже когда я слышу его на русском языке, это приносит мне большую пользу. Может быть, это связано с моим эгоизмом… С одной стороны, моему эго нравится это стихотворение потому, что я его сочинил, с другой стороны, моему эго оно не нравится, потому что оно направлено против эго — это стрела, выпущенная в эго.

 

Чем больше вы будете получать учений о бодхичитте, тем более глубокий смысл будете открывать для себя в этом стихотворении.

 

Для того чтобы породить бодхичитту, как я вам уже говорил, крайне необходимо подробное и глубокое понимание четырех благородных истин. Это незаменимо для вас. С таким пониманием учение о бодхичитте становится необычайно глубоким.

 

Шантидева говорил: «Если у вас нет желания самим освободиться от сансары, как вы можете породить стремление освободить от сансары всех живых существ?» Сначала вы должны понять, что такое природа сансары, в чем причины нашего страдания и каким образом можно освободиться от этих причин. Только затем вы действительно почувствуете сострадание к живым существам, сможете в полной мере ощутить, как они страдают в сансаре, и захотите освободить их. Тогда у вас действительно зародится драгоценная устремленность к Пробуждению ради блага всех живых существ. А пока ваше понимание бодхичитты не является точным и в достаточной степени ясным. Его можно назвать смутным, приблизительным.

 

Если у вас возникнет чувство бодхичитты хотя бы на мгновение, пусть это будет не чистая, не спонтанная бодхичитта, но просто чувство бодхичитты, то есть желание достичь состояния будды ради блага всех живых существ, то за это короткое мгновение вы накопите невероятные благие заслуги.

 

Если вы хотите очистить свою негативную карму, знайте, что чувство бодхичитты само по себе очищает от негативной кармы. Шантидева говорил, что с точки зрения очищения негативной кармы мощь бодхичитты сродни всепоглощающему огню, который сжигает Вселенную в конце кальпы. Когда вы зародите драгоценный ум бодхичитты, за короткое мгновение, подобно огню в конце кальпы, это чувство спалит очень много негативной кармы. Если вы без чувства бодхичитты проведете длительный ретрит в течение месяца и прочтете за это время множество мантр, эффект будет крайне мал. Но если вы с чувством бодхичитты прочтете всего несколько мантр Ваджрасаттвы, очистительный эффект этих мантр будет огромен.

 

Что касается накопления заслуг, бодхичитта подобна драгоценности исполнения всех желаний. С чувством бодхичитты за одно мгновение вы накопите гораздо больше заслуг, чем за тысячу лет, практикуя простирания, благотворительность и подобные добродетели без бодхичитты. Итак, самый искусный, мастерский метод очищения негативной кармы и накопления благих заслуг — это порождение бодхичитты.

 

Кстати, наилучшей практикой переноса сознания в чистую землю тоже является порождение бодхичитты. Подумайте, и тогда поймете, что буквально со всех точек зрения: и вашего личного блага, и помощи другим, и долговременного блага, и временного счастья — везде бодхичитта является наилучшим методом.

 

Но порождение бодхичитты — дело нелегкое, потому что бодхичитта — это самое драгоценное, что только есть. Шантидева говорит, что с того момента, как она породится в вас, вы станете объектом поклонения богов и людей. Даже во сне каждое мгновение вы будете накапливать невероятные заслуги. Оседлав коня бодхичитты, вы будете скакать от меньшего счастья к большему и большему.

 

Сделайте бодхичитту своей основной практикой. Если вы проживете еще какое-то время, вашей практикой должна быть бодхичитта. Если же вы вскоре умрете, все равно ваша основная практика — бодхичитта. В этом случае ваша жизнь наполнится смыслом.

 

Оседлав коня бодхичитты, глупо предаваться лени. Но вначале это трудно понять. Так, к примеру, неприятно мокнуть под дождем, но если в это время плаваешь в бассейне, нет разницы, льется ли вода сверху, — ты просто наслаждаешься плаваньем.

 

Когда вы смотрите на гору издалека, она кажется вам слишком высокой. Кажется, что на нее трудно взобраться. Если же вы исполнитесь решимости покорить ее вершину, то шаг за шагом вы сможете ее покорить. Этот проект заботы о других больше, чем о себе, сейчас непривычен для вас, никогда раньше вам не удавалось его завершить. Если бы вы пытались осуществить его раньше, то давно бы стали высокореализованными существами. В настоящий момент вы, как и я, находитесь в сансаре — это значит, что мы с вами не смогли реализовать этот проект. Возможно, я открыл его для себя немного раньше вас. Следуйте за мной. У вас есть два Учителя — Его Святейшество Далай-лама, уже достигший состояния будды, и я. Я чуть опережаю вас, но иду тем же путем. Мысль, что я вас опередил ненамного, возможно, придаст вам дополнительный азарт.

 

Бодхичитта рождается из добросердечия, поэтому доброта — это очень важно. Постоянно поддерживайте доброту в своем уме, в своем сердце. Когда Атиша приехал в Тибет, при встрече со своими учениками он никогда не спрашивал: «Как дела?» При каждой встрече он спрашивал: «Как сегодня у тебя обстоят дела с добрым сердцем?» В России, когда спрашивают: «Как дела?», имеют в виду, прежде всего, бизнес или семейные обстоятельства. Теперь же постоянно думайте о том, как у вас обстоят дела с добротой.

 

Советы по практике лоджонг в повседневной жизни

 

Я надеюсь, что этих учений хватит в качестве материала для вашего размышления, в качестве методов, которыми вы можете пользоваться. Если я дам еще больше материала, я опасаюсь, что у вас в уме все это рассыплется, как карточный домик, потому что ум будет слишком перегружен информацией.

 

 

Занимайтесь практикой чисто

Об эффективности вашей практики можно судить по тому, насколько меньше стало у вас омрачений. Если вы думаете, что практика сделает вас тантрическим йогином, это не принесет вам пользы. Если ваше эго становится меньше, ум становится счастливее, значит практика эффективна. Иногда вы занимаетесь практикой по три часа и гордитесь этим, но самое главное — заниматься практикой чисто.

 

На этот счет есть история о том, как Миларепа с одним монахом ночевали в деревенском доме. Обычно Миларепа медитировал в горах. Но в то время он спустился в селение, чтобы наставить одного монаха, поскольку у них существовала кармическая связь. Хозяин дома оставил их на ночлег с тем, чтобы они помолились за него и его семью. Наутро монах проснулся очень рано, часов в пять, и занялся практикой, громко читая молитвы в надежде, что хозяин дома его услышит. В это время Миларепа спал. В восемь утра хозяин принес им завтрак и, увидев спящего Миларепу, удивился, что тот до сих пор спит. Монах сказал: «Он, наверное, лентяй. Я-то встал очень рано». Тогда Миларепа проснулся и сказал: «Действительно, этот монах встал очень рано и успел сделать много различных дел. Он очень искусен: во время молитвы он успел купить дри (самку яка), потом дри отелилась, дала много молока, он продал это молоко и очень разбогател».

 

Монах был потрясен, потому что во время молитвы он об этом как раз и думал. Монах спросил: «Ты Миларепа?» Тот ответил: «Пока я точно не знаю, кто я». Монах сделал простирание и попросил Миларепу стать его Духовным Наставником. Миларепа согласился и сказал, что практику нельзя делать в комфорте, нужно практиковать в горах вместе с ним. Этот совет, конечно, подходит не для всех. Именно тому монаху нужно было практиковать в горах. Впоследствии он стал выдающимся йогином. Итак, практика Дхармы — это состояние ума. Если вы громко молитесь и звоните в колокольчик, это вовсе не означает, что вы практикуете.

 

 


Поделиться с друзьями:

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций...

История развития хранилищ для нефти: Первые склады нефти появились в XVII веке. Они представляли собой землянные ямы-амбара глубиной 4…5 м...

Биохимия спиртового брожения: Основу технологии получения пива составляет спиртовое брожение, - при котором сахар превращается...

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.014 с.