Позитивные стороны страдания

 

Это очень важная тема. Какие бы неприятности ни возникали в нашей жизни, мы не должны считать их чем-то ужасным и расстраиваться из-за них. Следует понимать, что в любом объекте, как в хорошем, так и в плохом, есть позитивная и негативная сторона.

 

Теперь у вас есть это драгоценное учение, используйте его в неблагоприятных ситуациях. Если в вашей жизни не будет неблагоприятных обстоятельств, молитесь о том, чтобы они возникли, чтобы вы смогли применить это учение. Но чем больше вы молитесь о том, чтобы встретиться с трудностями и неблагоприятными ситуациями, тем меньше их будет становиться в реальности. А когда вы молитесь о том, чтобы трудностей не было, они как раз таки возникают. Поэтому мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям. Временное счастье — это огромный обман, из-за него ты потратишь впустую свою драгоценную человеческую жизнь».

 

Если в вашей жизни не будет успеха, это тоже благоприятно для вас, потому что неудачи будут напоминать вам о практике Дхармы. Если же вы добьетесь успеха, и это можно использовать во благо, потому что, будучи успешным, вы сможете помогать другим. Итак, есть ли у вас успех в жизни или вас преследуют неудачи — никакой разницы нет: и то и другое для вас хорошо. И в том и в другом есть позитивные стороны, которые вы можете использовать. Вы должны уметь использовать достоинства любой неблагоприятной ситуации, а также извлекать положительные моменты из чего-то благоприятного.

 

Как говорил Шантидева, без страдания невозможно достичь отречения. Поэтому проявление страдания в жизни — очень позитивный момент. В страдании самом по себе, конечно, нет ничего хорошего, но, если использовать его достоинства, оно напомнит вам о страдательной природе сансары. Ваше страдание напоминает вам, что вы находитесь в сансаре. Те небольшие страдания, которые вы испытываете сейчас, — это мелочи по сравнению с теми ужасающими муками, которые испытывают существа в низших мирах. Ваши нынешние небольшие страдания — как предупреждение, сигнал для вас. Они говорят вам: «Будь осторожен. Если ты не проявишь бдительность, то попадешь в низшие миры, и там тебя ждут несравнимо худшие муки». Так что для вас это отличное предупреждение.

 

Когда страдания проявляются во время нашей человеческой жизни, это замечательно. Почему? Например, в том, чтобы испытывать страдание, будучи животным, нет никаких преимуществ. Вам приходится просто терпеть боль, и ничего хорошего в этом нет. Если симптомы болезни у вас проявились, когда вы находитесь в каком-то глухом, отдаленном месте, где нет ни больниц, ни лекарств, это подобно рождению животным.

 

Но сейчас ваша ситуация такова, что вы больны и вас поместили в лучшую в мире больницу, где вам сделают диагностику и проведут курс лечения, и в результате вы сможете полностью излечиться от своей болезни. Допустим, вы больны туберкулезом. Но в то время, когда вы лежите в лучшей больнице, у вас не проявляется никаких симптомов туберкулеза. Это плохой признак, потому что из-за отсутствия симптомов вам покажется, что вы здоровы, и вы, игнорируя лечение, будете наслаждаться жизнью, пить вино, загорать до черноты. А если ваше тело чуть-чуть потемнеет, вы будете показывать его всем: «Посмотрите, какой у меня прекрасный загар». Внутри же ваши легкие тем временем приходят в упадок. Те, кто понимает реальную ситуацию, относятся к таким «счастливым» больным с большим состраданием, потому что их временное счастье — обман. Но если в это время проявляются симптомы болезни, это хороший знак. Если у вас проявились симптомы, вы сделаете диагностику и сможете узнать причину своей болезни. Тогда вы наверняка захотите пройти полный курс лечения и полностью выздороветь.

 

Итак, наше временное страдание — это симптом основной болезни, болезни омрачений. Драгоценная человеческая жизнь — та лучшая в мире больница, в которой вы можете полностью излечиться от болезни омрачений. Подобную человеческую жизнь вы не сможете в будущем обретать снова и снова. Когда у вас есть полное учение сутры и тантры, подлинный Духовный Наставник, который дает вам учение, указывает вам путь, все внутренние и внешние условия соблюдены. Но когда вы обретаете такую совершенную драгоценную человеческую жизнь и при этом не испытываете временных страданий, вы обманываете себя. Поэтому в такой ситуации временные страдания очень полезны. Они будут напоминать вам о том, что вы — в сансаре. Временные страдания — это симптом, который сделает вас более восприимчивыми к причинам ваших страданий. Поэтому вы должны радоваться временным страданиям и не радоваться временному счастью, в точности как советовали мастера Кадам. Временное счастье лишь породит клеши, а временное страдание поможет вам избавиться от всех клеш. Оно подобно метле, выметающей мусор негативной кармы.

 

Теперь ваш ум немного открылся, вы понимаете: «Действительно, нет смысла во временном счастье, гораздо больше смысла во временном страдании». Какой бы приятной ни казалась эта жизнь, она подобна переживанию счастья во сне. Шантидева сказал, что, сколько бы мы ни испытывали счастье — сотни лет или одно мгновение, когда мы пробуждаемся от этого сна, и то и другое — всего лишь воспоминание, не более того. Точно так же, предположим, пятьдесят лет своей жизни вы испытывали чувство непрерывного счастья (хоть это и невозможно, но постарайтесь это представить). У вас много денег, самая престижная гостиница России, машина, дача. Но по истечении пятидесяти лет от вашего счастья останутся лишь воспоминания. Вся ваша благая карма истрачена, зато остались огромные запасы негативной кармы. Какой толк в переживании подобного счастья?

 

Допустим, у вас есть пятьдесят тысяч долларов и вы их тратите. За несколько месяцев вы все потратили, и остались только долги. Мудрый человек не будет счастлив, зная, что погряз в долгах. Итак, временное счастье — это обман. Но если бы вы прожили эти пятьдесят лет в суровых условиях, занимаясь при этом практикой, проходя через лишения и страдания, как Миларепа, конечно, за эти годы вы бы пережили немало проблем, но в итоге достигли бы по-настоящему значительных результатов. Даже ваши страдания пошли бы вам на пользу. В действительности, как сказал Шантидева, если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, тяжелые испытания не причинят вам боли, а принесут удовольствие.

 

Второе достоинство временного страдания заключается в том, что оно поможет вам умерить гордыню и высокомерие. Когда люди проходят через полосу временного успеха в жизни, если ум их слаб, они становятся гордыми, высокомерными. Высокомерие является одним из основных препятствий к развитию духовных постижений. В духовной практике очень важна скромность и отсутствие гордыни. Когда у вас какой-то небольшой успех, небольшое достижение, выпив немного водки, вы тут же начинаете хвастаться: «Я молодец, такой умный, я всего добился». Если у вас в жизни проблемы, что-то не ладится, потерпев неудачу, вы становитесь скромнее и смиреннее: «У меня ничего не получается, потому что я не такой умный. Я — дурак». А осознавать свои недостатки — это полезно.

 

Но во времена неудач не нужно с головой зарываться в землю, как это делают некоторые люди. Это тоже ошибка. Переживая небольшую удачу, они воспаряют в облака, а при малейшей неудаче тут же закапываются в землю. Это крайности. Люди с сильным, крепким умом вне зависимости от того, удачно у них идут дела или неудачно, всегда остаются на земле. Успех не возносит их в облака, неудачи не заставляют их зарываться в землю.

 

Атиша сказал, что скромность — это лучшее качество для достижения реализаций. «Сравни высокую гору и пологую равнину. Когда идет дождь, он падает и на гору, и на долину. Но на вершине горы не растет ни трава, ни цветы, ни фруктовые деревья, а долина вся зеленеет. Почему? Хотя дождь поливает все одинаково, вода не задерживается на вершине горы, но стекает в долину, которая находится внизу. Так и на горе высокомерия не вырастут никакие духовные реализации. Духовные реализации могут произрастать только в скромной, смиренной долине». Важно помнить об этом. Итак, скромность, смирение возникают в результате временных проблем и неудач.

 

Кроме того, когда вы страдаете, в вас просыпается чуткость к другим живым существам. Пережив страдание, вы способны почувствовать, в каком положении находятся другие существа, которые страдают так же. А когда в вас проснется отзывчивость к страданиям других, вам будет гораздо проще породить сострадание. Если у вас самих все прекрасно, вы сидите среди комфорта, роскоши и изобилия и пытаетесь почувствовать сострадание к живым существам, в такой ситуации вам будет нелегко добиться нужного чувства. Поэтому обитатели мира богов, которые переживают необычайное временное счастье, испытывают трудности с порождением отречения и бодхичитты. Если же вы сами страдаете и при этом думаете, что есть те, чьи страдания еще тяжелее ваших, тогда на собственном примере вы почувствуете такое желание: «Пусть никто так не мучится от боли, как я! Пусть даже мой злейший враг никогда так не страдает». Итак, еще одно достоинство страдания состоит в том, что оно помогает вам развить сострадание.

 

Помимо этого, ваши страдания помогают вам убедиться в законе кармы. Страдание заставляет вас бояться причин страданий и стремиться к обретению причин счастья. Таковы достоинства, позитивные стороны страдания.

 

Итак, что означает преобразование неблагоприятных обстоятельств в духовный путь, когда речь идет о страдании? Вы страдаете, но, увидев в страдании позитивные стороны, вы можете развить отречение, сострадание к живым существам, а также отвратиться от себялюбия.

 

Когда у вас такой подход, страдания перестают быть для вас кошмаром. Напротив, вы воспринимаете страдания как полезную вещь, которую вы можете использовать для продвижения на духовном пути. Тогда ваши страдания станут подобны сауне. Если вы знаете, насколько полезна сауна, вы платите за нее деньги. Если же я запру вас в сауне в качестве наказания, вы будете ломиться, кричать, что вы умираете там, задыхаетесь: «Геше Тинлей убивает меня! Мне очень жарко». Но если я объясню вам все преимущества сауны, тогда, несмотря на жару, вы будете с удовольствием сидеть в парилке. Через пять минут я постучусь к вам и скажу: «Все, твое время кончилось». «Нет, я же тут сижу только две минуты!» Почему в одной и той же сауне у двух людей совершенно разные чувства? Потому что у них разный подход. Получается, что сам по себе объект не делает вас счастливым и не заставляет страдать. Ключевую роль в вашем восприятии играет ваш подход к ситуации, ваше мышление.

 

Возможно, вы удивляетесь: «Как можно радоваться страданиям?» Именно так. Например, те люди, которые ни разу не были в сауне, наверное, удивляются: «Как кому-то может нравиться пребывание в сауне? Это же худшая пытка! Как они могут платить за это деньги да еще хлестать друг друга вениками и от этого получать удовольствие?» Если вы измените свой подход, свое мышление, станет возможно все. Что касается жара в парилке, то русские люди больше, чем весь остальной мир, любят, чтобы было пожарче.

 

Один раз в Москве я был в Сандунах. В парилке было ужасно жарко, и я сидел там скорчившись. Я пошел туда по собственной воле, никто меня не заталкивал насильно, поэтому было терпимо. Тогда я уже немного знал о преимуществах сауны, но сильной убежденности в них у меня еще не было. Так же, как у вас сейчас есть некоторое понимание преимуществ страдания, но большой убежденности в них еще нет. В это время в парилку вошло четверо мужчин. Один из них проверил воздух пальцем и сказал: «Холодно». В это время я просто сгорал в этой парилке, а он сказал: «Холодно». Летом, когда температура около 30 градусов, они все раздеваются и кричат, что им очень жарко. Но, заходя в сауну, где температура около ста, они говорят: «Холодно». Действительно, умственный настрой играет весьма важную роль.

 

Если подобное возможно, почему мы не можем получать удовольствие от страданий, т. е. использовать свои страдания как сауну, которая является отличным очищением нашей негативной кармы? Вы так любите баню, потому что знаете, что она очищает ваш организм, укрепляет, оздоровляет ваше тело. Так и ваши страдания, если вы научитесь правильно их использовать, словно отличная сауна, очистят большое количество негативной кармы. Они будут по-настоящему укреплять ваш ум, сделают его сильным. Применяя это учение на практике, в неблагоприятной ситуации вы сможете накапливать огромные, невероятные заслуги. Вы будете уменьшать свое себялюбие, и ваша забота о других будет все больше возрастать. Итак, постарайтесь увидеть свои страдания как сауну. Тогда вы научитесь трансформировать неблагоприятные условия в духовный путь.

 

Не рассматривайте свои страдания как тот человек, который считал сауну наказанием. С таким подходом любое страдание для вас превратится в кошмар.

 

Но чтобы осознать достоинства страдания, недостаточно одного лишь интеллектуального понимания. Вам необходимо испытать это на собственном опыте.

 

Бежать от своих проблем — большая ошибка. Когда вы бежите от проблем, их становится все больше и больше, и вам никогда не удастся от них спрятаться. Просто примите эти проблемы и скажите: «Что самое худшее может со мной случиться? Самая неблагоприятная ситуация — это смерть. Но в любом случае однажды мне придется умереть, это неизбежно. Случится это раньше или позже, зависит от результатов моих действий — моей кармы. В худшем случае я умру сейчас, ну и что?»

 

Нет большей проблемы, чем лишиться жизни. Но если вы потеряете свою жизнь, это еще не конец, у вас есть отпечатки Дхармы в сознании. Кто знает, может быть, вы получите более благоприятное перерождение. Примите любую проблему, посмотрите ей в лицо и постарайтесь понять, что эта проблема — результат ваших собственных действий. Никто другой не создавал ее, никто в ней не виноват. Это подобно эху ваших слов. Если вы кричите в ущелье: «Ты дурак», то и в ответ услышите: «Ты дурак».

 

Какая бы проблема у вас ни возникала, всякий раз вспоминайте о том, что случившееся — результат ваших собственных действий. Например, так сложилось, что все вокруг критикуют и ругают вас, никто вас не любит. В такой ситуации скажите себе: «Значит, в своих прошлых жизнях я все время критиковал и ругал людей, я никого не любил и вот теперь испытываю результат своего отношения к людям. Но то, что эти люди не любят меня, не страшно. Главное для меня — любить их и желать, чтобы они были счастливы». Тогда в конце концов они вас полюбят, хотите вы этого или нет. Это произойдет само собой. Тогда вам придется говорить: «Пожалуйста, не любите меня слишком сильно».

 

Кроме того, вы должны радоваться, когда вас критикуют и ругают. Не радуйтесь, когда вас хвалят и когда вам льстят. Поймите, что критика очистит вас от недостатков, а похвала сделает вас высокомерными.

 

Атиша, когда поехал в Тибет, в качестве «бесплатной сауны» взял с собой помощника, который имел дурной характер и легко приходил в гнев. Однажды он принес Атише еду в то время, когда тот занимался практикой. Когда Атиша закончил практику, еда уже остыла. Тогда помощник стал ворчать, что Атиша не имеет здравого смысла: «Вместо того чтобы вовремя поесть, он занимается своей глупой практикой». Ученики Атиши очень огорчались из-за того, что помощник ругает их Гуру. Однажды они попросили Атишу сменить помощника, на что тот ответил, что на самом деле это его лучший помощник и что все остальные должны относиться к нему с почтением, поскольку иметь такого помощника для него полезно.

 

Помимо этого, мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся богатству, радуйся бедности». Из-за богатства возникает много омрачений, концепций. К примеру, появляется страх потерять свое богатство. Если же вы бедны, вы можете спокойно практиковать Дхарму. Как говорится, бедность — это украшение духовного практика. Если вы уже богаты, вам, конечно, не стоит намеренно становиться бедным, но у вас должно возникнуть ощущение, что вам достаточно того, что у вас есть: «Я не хочу богатства больше, чем у меня уже есть». Если же у вас нет удовлетворенности, ваше богатство лишь разжигает жажду получить еще.

 

Будучи достаточно состоятельным, скажите себе: «Я хочу использовать свое богатство ради блага всех живых существ». Богатство подобно росе на траве. Если вы не используете его, то оно испарится, как только взойдет солнце. Оно исчезнет в любом случае, используете вы его или нет. Поэтому мудрее использовать его, чем не использовать. Кроме того, говорится, что, если вы будете крепко держаться за свое богатство, оно станет подобно льду — через несколько мгновений уже растает у вас в кулаке. Когда вы разожмете пальцы, ваша рука будет пуста. Если же вы бросите свое богатство, оно будет подобно семени. Сколько семян вы посеете, столько и вырастет фруктовых деревьев, которые будут постоянно плодоносить. Помнить об этом очень полезно для тренировки ума.

 

Итак, какая бы в вашей жизни ни возникала неблагоприятная ситуация, она должна напоминать вам о практике Дхармы и о бодхичитте. Также это страдание может напомнить вам о том, что ваш основной враг — себялюбие. Поэтому уменьшайте себялюбие и взращивайте ум, который заботится о других. Тогда будет так, как говорили учителя традиции Кадампа: «Получив это учение, кем бы я ни стал и куда бы ни отправился, везде и всегда я буду счастлив».

 

Бдительность

 

Далее мастер традиции Кадампа говорит: «После подобного учения я нуждаюсь только в одном — во внимательности. Имея внимательность и памятование, я смогу извлечь пользу из любой ситуации: если я болен, это очень хорошо, и если я здоров, это тоже хорошо, если я богат, это хорошо, но ничуть не хуже, если я беден. Если люди меня критикуют, ругают, это очень хорошо, если они меня хвалят, и это можно использовать во благо. Для меня нет плохих обстоятельств. Но в тренировке ума очень важна внимательность». Для вас внимательность тоже очень важна.

 

Как говорил Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара»: «Если у вас рана на руке, вы оберегаете свою руку, продвигаясь куда-нибудь в толпе народа. Вы пробираетесь сквозь толпу очень внимательно, лишь бы никто не задел вашу рану. Поскольку вы боитесь боли, вы очень осторожны. Точно так же и даже более осторожно следует обращаться с раной своего ума. Ведь когда ее задевают, боль просто невыносима». Итак, в любой ситуации, куда бы вы ни направлялись, оберегайте рану своего ума так же, как рану на своей руке.

 

Чтобы таким образом уберечь ум от боли, Шантидева советует развивать бдительность, внимательность. Не позволяйте себе ничего делать неосознанно. Все действия ваших речи, тела и ума должны быть осознанными. У вас нет никакого внешнего врага, который насылает на вас какие-то наказания. Но если ваши тело, речь и ум совершают какие-либо действия неосознанно, невнимательно, тем самым вы сами создаете себе страдания. Поэтому, как говорит Шантидева, если уж вам и следует чего-то бояться, бойтесь бешеного слона своего ума, то есть негативных эмоций. В особенности бойтесь себялюбия как своего злейшего врага.

 

Один геше медитировал в горах Дхарамсалы, по соседству со мной. Обычно он одевался очень бедно, в лохмотья. Тут неожиданно он появился на людях в дорогой красивой одежде и горделиво прошел по городу. Люди тут же стали его критиковать: «У этого геше появилась мирская дхарма. Теперь он одевается дорого, чтобы произвести на людей впечатление». Через некоторое время геше опять поднялся в горы, и один друг, который медитировал рядом с ним, спросил: «Почему ты так поступил?» Он ответил: «Каждый раз, когда я спускаюсь в город в бедной, старой одежде, я смотрю на людей и вижу в их глазах уважение. Я чувствую, что из-за этого у меня раздувается эго и нашептывает, чтобы завтра я оделся еще беднее, чем сегодня. Я сразу схватил эту мысль за горло, потому на следующий день оделся очень дорого. Мое эго протестовало: “Не одевайся так. Не надо так идти. Будь скромным, тогда тебя будут уважать”».

 

Так он практиковал Дхарму. Все это время он только и делал, что боролся со своим эго. Иногда практика заключается в том, чтобы одеваться очень бедно, иногда — в том, чтобы одеваться дорого. Мирская дхарма внутри — от одежды она не зависит. Что бы вы ни делали, если действия становятся противоядием от вашего эго, значит это практика Дхармы. Если ваши действия увеличивают эго, это не практика Дхармы.

 

Учение Шантидевы и учение лоджонг (тренировки ума) тесно взаимосвязаны. Одна из причин наших несчастий и депрессий заключается в том, что мы не осознаем свои действия на уровне тела, речи и ума. В этом плане у нас нет никакой дисциплины. Наше тело разнузданно делает все, что диктует ему наш ум. Все, что ум ему ни прикажет, тело выполняет беспрекословно. А себялюбие и негативные эмоции могут приказать вашему телу все что угодно, и оно оказывается под властью вашего себялюбия. Например, если себялюбие среди ночи прикажет вам: «Ну-ка иди, купи мне водки», вы послушно подниметесь с кровати, пойдете и купите водку. Так вы становитесь рабом своих негативных эмоций. Шантидева утверждает, что важно осознавать, что делают ваши тело, речь и ум, и не позволять своим негативным эмоциям диктовать вам свою волю.

 

«Перед тем как совершить какое-либо действие, обязательно проверьте свою мотивацию», — советует Шантидева. Эти учения имеют невероятную практическую пользу в вашей жизни, и именно в этом заключается сущностная практика буддизма. Для того чтобы заниматься буддийской практикой, вовсе не обязательно петь молитвы и проводить какие-то ритуалы. Повесить четки на шею и, делая всякие странные жесты, что-то там петь или изображать — все это вторично. Шантидева ясно выразил эту мысль: «Если вы не следите за умом, какой смысл в соблюдении такого количества разных обетов?»

 

Итак, Шантидева учил проверять свою мотивацию перед каждым действием: «Если вы обнаружили, что ваша мотивация негативна, застыньте, подобно дереву». Это хороший совет. К примеру, среди ночи ваш себялюбивый ум приказывает вам: «Ну-ка пойди, купи мне водки». А вы застыли, как дерево, в спокойном, приятном состоянии ума. Обычно бывает так: когда ваши родители просят, чтобы вы что-то сделали, если вам не хочется этого делать, вы прикидываетесь деревом, застываете. «Ведь я тебе сто раз сказал!» — «Да? Я не слышал». Значит, вы умеете прикидываться деревом, у вас это получается. Когда родители просят вас сделать то, что вы не хотите делать, вы можете застыть, как дерево. Но когда ваши негативные эмоции диктуют вам что-то, здесь вы не умеете прикидываться деревом. Некоторые мужчины поступают так: если родители попросят его о чем-то, он не слушает, но вот если жена скажет: «Сделай то-то», тогда он идет и послушно все выполняет.

 

В общем, прежде чем совершить какое-либо действие телом, речью или умом, важно осознать, что вы собираетесь делать, и проверить, насколько это действие благотворно. Кроме того, если вы что-то говорите, старайтесь осознавать слова, которые вы произносите. Прежде чем говорить что-то, нужно понять, что вы сейчас собрались сказать. Потому что когда слова вылетят у вас изо рта, уже поздно проверять, была ли уместной ваша реплика. Научитесь не говорить на эмоциях, сразу выпаливая все, что придет вам в голову. Ведь сказанные слова вы уже не сможете забрать назад. Если же вы удержались и промолчали, вы можете сказать то, что хотели, потом в любой момент. В общем, помните об этом совете: не надо сразу говорить все, что вам приходит в голову. Вообще, сказать что-то один раз, но в подходящее время гораздо эффективнее, чем повторять одно и то же тысячу раз. Это мудрый совет.

 

Если вы используете такие методы в своей семейной жизни, в вашей семье всегда будет гармония. Это хорошие психологические приемы. Для того чтобы применять эти советы, вам не обязательно становиться буддистом. Вы — человек, и эти учения — мудрость, которая делает вас лучше, и это главное. Итак, осознанность, внимательность, бдительность очень важны. Никогда не позволяйте уму погружаться в свои фантазии и улетать из-под вашего контроля. Мы совершаем множество ошибок из-за того, что наш ум зачастую парит в каких-то заоблачных высях. Сначала он слишком высоко взлетает, а потом падает. Все эти советы в свое время дали мастера традиции Кадампа, а еще раньше их дал Шантидева. Мне они принесли огромную пользу, и поэтому я передаю их вам.

 

Итак, сегодня я подарил вам драгоценный бриллиант, не забывайте, не теряйте его. Эти учения — самые сокровенные сокровища моего сердца. Я дарю вам свои сердечные сокровища. Не принимайте их как должное. Используйте их. Не получайте это учение лишь как какую-то интеллектуальную информацию, как некую теорию, потому что в этом случае они будут совершенно бесполезны. Они нужны для того, чтобы вы изменились к лучшему. Не стремитесь стать ученым, это бесполезно. Усмирите свой ум, и вы сами по себе обретете всеведение. Если вы захотите изучить все феномены, то это будет бесконечное занятие, потому что все изучить невозможно. Но если вы обуздаете свой ум и очистите его от омрачений, он спонтанно обретет способность познавать все феномены. Поэтому духовные знания следует применять для того, чтобы научиться практиковать, а не для того, чтобы стать ученым или профессором, — в этом нет никакого смысла.

 

 

3.1.2. Преобразование неблагоприятных условий в духовный путь с помощью мудрости, абсолютной бодхичитты

 

Когда в вашей жизни возникает много несчастий и трагедий, постарайтесь увидеть их как иллюзию. Например, если тысяча человек вокруг оскорбляет вас, постарайтесь увидеть иллюзорность всего происходящего. Поймите, что вещи существуют не так, как они вами воспринимаются, не так, как они вам являются. Кто говорит все эти злые слова? В чей адрес они обращены? Постарайтесь это понять.

 

Вам кажется, что некий конкретный плотный внешний объект говорит вам что-то плохое. К примеру, Дима обозвал вас дураком. Кто этот Дима? В тот момент вам кажется, что некий плотный конкретный Дима говорит вам ужасные слова. Постарайтесь рассмотреть и понять, кто такой Дима. Является ли Димой его тело или его ум? Слово «дурак» произнес его рот, но его рот — не Дима. Почему же вы жалуетесь, что Дима назвал вас дураком? Предположим, что его рот все-таки Дима, но тогда что именно является Димой: верхнее небо, нижнее небо или язык, верхняя часть языка или нижняя часть языка? Во всем этом вы не найдете ни единого атома, который бы являлся Димой. Тем не менее, вы принимаете решение: «Раз Дима обозвал меня так, завтра пойду и побью его». Рот Димы обозвал вас дураком, а вы на следующий день идете и бьете его по голове. Но разве его голова — это Дима?

 

Как видите, наш ум настолько глуп, что не может даже по-настоящему разобраться, кто такой Дима. Дима существует, но не является ни телом, ни умом этого человека. Дима — это всего лишь название, которое дано его телу и уму. Поскольку Дима — просто имя, присвоенное его телу и уму, нет никакого плотного Димы, который существовал бы со стороны объекта. Это подобно отражению луны в озере. Отражение луны кажется настоящей луной, но в действительности в озере нет луны, она лишь отражается на водной глади. Точно так же нет никакого плотного, объективно существующего Димы. Дима существует лишь номинально.

 

В одной из сутр Будда сказал: «В ясную ночь, когда на небе сияет полная луна и ее отражение появляется в воде, кажется, что в воде существует сама луна. Но в воде нет никакой луны. Точно так же нет никакого самобытия вещей». Постарайтесь понять, что так существуют и все феномены. Возьмите свое «я», которое этот Дима обозвал дураком, и постарайтесь исследовать, что это такое. Когда кто-то называет вас дураком, в принципе, это можно отнести к вашему уму. Но ваш ум — это не вы. Зачем же расстраиваться из-за этих слов? Когда кто-то говорит, что вы некрасивы, вы расстраиваетесь. Но эти слова имеют отношение лишь к вашему телу, которое тоже не является вами.

 

Например, если кто-то назовет некрасивым этот цветок, вы не рассердитесь, решив, что к вам лично эти слова не имеют никакого отношения. Но как этот цветок — не вы, так и ваше тело — тоже не вы. Что такое ваше тело? Это одна из основ для обозначения «я», но это не само ваше «я». Когда ваше тело движется, на этом основании вы можете сказать: «Я двигаюсь». Но вы можете это сказать, имея в виду взаимозависимость «я», его номинальное существование, но не самобытие «я».

 

Хотя у нас нет времени подробно останавливаться на теме пустоты, все же попытайтесь понять, что «я» пусто от самобытия, т. е. существует вовсе не так, как воспринимается вами. Оно предстает перед вами плотной самосущей субстанцией. Точно так же, когда мы наблюдаем рассвет, нам кажется, что солнце встает из-за горизонта. Но в действительности это оптический обман, иллюзия. На самом деле вертится наша Земля, а вовсе не Солнце движется вокруг Земли. Так и реальное существование вашего «я» не имеет ничего общего с тем, каким оно вам представляется, каким предстает перед вами.

 

Когда оно воспринимается вами, оно кажется плотным и самосущим. Особенно это чувство реального, плотного «я» обостряется, когда вы находитесь посреди толпы людей и, допустим, я указываю на вас пальцем и громко говорю: «Ты — вор, ты вчера то-то украл из моего дома». В тот момент, когда вы слышите это обвинение, у вас со всей мощью где-то в районе груди проявляется большое плотное «я», и тут же возникает негодование и возмущение: «Как Геше Тинлей может обвинять меня в воровстве? Я вчера весь день спал, я ничего не крал, да как он посмел меня назвать вором!» «Я» сразу становится таким материальным, будто его можно обнаружить в вашей груди, в вашем теле. Но в действительности ваше «я» существует так же, как команда «Спартак».

 

Три основы для обозначения: тело, речь и ум — все вместе мы именуем «я». Когда люди видят мое лицо, они говорят: «Это Геше Тинлей». Они так привыкли именовать это лицо «Геше Тинлей», но если я применю метод пховы донджук[17]и перенесу свое сознание из нынешнего тела в тело Майи, например, а ум Майи перенесется в мое тело, тогда вы будете называть Майю «Геше Тинлей». Так что тело — это весьма ненадежная основа для обозначения.

 

Теория пустоты вообще очень любопытна. Она гласит, что феномены существуют, при этом их существование является лишь номинальным. На эту тему можно вести такой диспут. Если все феномены существуют только номинально, как они могут выполнять функции? Если феномены — это нечто номинально существующее, а значит, существующее лишь в названии, в обозначении, то вы не можете прикоснуться ни к одному явлению. Подобный диспут имеет место, если вы рассматриваете понятие «номинальное существование» с позиции низших школ.

 

Но в школе Мадхьямака Прасангика термином «номинальное существование» называют некое обозначение, тесно связанное с основой для этого обозначения. Несмотря на то что Геше Тинлей существует просто номинально, обозначение «Геше Тинлей» тесно связано с основой для этого обозначения, то есть с конкретными телом и умом. Когда тело Геше Тинлея идет, вы говорите: «Геше Тинлей идет», потому что тело является основой для обозначения «Геше Тинлей». При этом нет никакого плотного, самосущего Геше Тинлея. Номинально же Геше Тинлей существует. Он может ходить, видеть, есть, потому что он существует номинально, т. е. взаимозависимо. Он зависит от основы и от обозначения мыслью.

 

Таким образом, вы можете прикоснуться к номинально существующему геше Тинлею. Если вы коснулись его тела как основы для обозначения, это и означает, что вы прикоснулись к самому Геше Тинлею. Но плотного и самосущего Геше Тинлея нет. Касаясь основы для обозначения, вы говорите: «Я касаюсь Геше Тинлея». Это как некое иллюзорное существование. Оно подобно иллюзии, потому что в нем нет ничего плотного и существующего со стороны самого объекта.

 

Ваш ум тоже пуст от самобытия. Итак, самобытия нет ни в чем. С осознанием этого вы пребываете в пустотной сфере абсолютной природы своего ума, понимая, что в пустом доме ничего невозможно украсть и в пустом доме ничего невозможно достичь. Пребывая в абсолютной природе своего ума, все страдания, с которыми сталкиваетесь, вы воспринимаете как проявления пустоты.

 

Когда возникает гнев, вы понимаете, что он возник из пустоты и растворится в той же пустоте. Что такое гнев? Ведь никакого плотного гнева не существует. Это ваше ясное и познающее сознание, которое встречается с неблагоприятным условием. Если ясному и познающему сознанию не нравится объект, представший перед ним, это состояние неприязни, которое в нем возникает, мы называем гневом. Где же здесь гнев? Когда вы видите абсолютную природу гнева, сам гнев исчезает. Пропадают и объект гнева, и основа гнева. Итак, пребывайте в сфере ума, который является просто ясным, познающим и пустым от самобытия. Все мысли возникают из этого ясного ума, а затем вновь растворяются в том же ясном уме. Как сказал Миларепа, облака возникают из неба, они возникают как часть этого неба, а затем вновь растворяются в той же небесной сфере.

 

Итак, какая бы негативная эмоция у вас ни возникала, не отвергайте ее, не цепляйтесь за нее. Просто вглядывайтесь в ее абсолютную природу, и она сама по себе рассеется и исчезнет. Она рассеется так же быстро, как нечто, написанное на воде. Когда вы пишете на воде, уже в следующее мгновение надпись исчезает. Это называется самоосвобождением. Для выполнения такой практики понимание пустоты является ключевым моментом. Иначе эта практика называется махамудрой или дзогченом. Вкратце это учение сводится к пониманию абсолютной природы ума и к поддержанию осознания абсолютной природы ума. Вообще-то это понять нелегко. О пустоте написаны горы толстых книг. Читая их все, изучая эту тему все глубже и глубже, постепенно вы начнете понимать эту тему. В настоящий момент вы еще не понимаете, что такое пустота, поскольку пока у вас нет правильного представления об объекте отрицания.

 

Самое трудное в этой теме — это понять, что следует отрицать. А как только вы отчетливо и на собственном опыте распознаете объект отрицания, как говорил Кхедруб Ринпоче, уже в следующее мгновение вы познаете пустоту. Поскольку объект отрицания — это очень сложная для понимания тема, в буддизме существует так много философских учений, поскольку в разных философских системах объекты отрицания разные. Например, школа Срединного пути, Мадхьямака, делится на две подшколы — Сватантрика и Прасангика. Каждая из этих подшкол понимает объект отрицания по-своему. У школы Читтаматра тоже своя интерпретация объекта отрицания. Ранние философские школы буддизма — Саутрантика и Вайбхашика — также имеют свои толкования объекта отрицания, и они отличаются от тех, что приняты в поздних, махаянских, школах.

 

Поэтому все диспуты, которые ведутся в этих философских системах, в основном основаны на различных толкованиях объекта отрицания. Что касается изложения темы объекта отрицания в Мадхьямаке Прасангике, это толкование является настолько утонченным и острым, что оно подобно лезвию, рассекающему волосок надвое. Поскольку высшее толкование настолько утонченное, пустоту познают лишь немногие из тех, кто практикует буддизм.

 

Что касается учения о пустоте, принятого в традиции тибетского буддизма, здесь неприменим сектантский подход: нет гелугпинского учения о пустоте, кагьюпинского, ньингмапинского или сакьяпинского. Учение о воззрении во всех четырех школах тибетского буддизма основано на школе Прасангика, то есть на учениях Нагарджуны и Чандракирти. Поэтому в России следует тщательно и глубоко изучать коренные труды о пустоте Нагарджуны и Чандракирти.

 

«Сутра сердца» — это одна из основ учения о пустоте. Позже я дам комментарий к «Сутре серд<