Что делать во время сосредоточения

 

Этот раздел учения объясняется в двух частях:

1. Выбор объекта медитации.

2. Метод однонаправленного сосредоточения на объекте медитации.

 

Выбор объекта медитации

 

Объекты медитации бывают двух видов:

1. Общие объекты медитации.

2. Специфические объекты медитации для развития шаматхи.

Будда говорил о большом количестве различных общих объ­ектов медитации. Во-первых, он рассказывал о проникающих объектах медитации. Каким бы ни был объект медитации, он дол­жен быть одним из этих проникающих объектов. Существует че­тыре вида таких объектов:

1. Неанализируемый проникающий объект медитации.

2. Анализируемый проникающий объект медитации.

3. Проникающий объект медитации относительной и абсо­лютной природы.

4. Целевой объект медитации.

В повседневной жизни, когда вы занимаетесь медитацией, некоторые объекты медитации относятся именно к неанализируемым объектам. Например, если вы концентрируетесь на дыха­нии, это неанализируемый объект медитации. Вы не размыш­ляете, что это воздух, не думаете, почему надо дышать, просто делаете вдохи и выдохи. Это необходимо для того, чтобы успоко­ить свой ум.

К анализируемым объектам медитации относятся все поло­жения Ламрима.

Далее следуют объекты медитации относительной и абсо­лютной природы. Когда вы в ходе анализа определяете: «Это от­носительная истина», «Это абсолютная истина», — это тоже объ­екты медитации.

Четвёртый вид — целевые объекты медитации. Будда объяс­нял объекты медитации в аспекте укрощения ума. Поскольку у вас сильны грубые омрачения, вам трудно развить шаматху. Сна­чала нужно немного уменьшить грубые омрачения. Поэтому для развития шаматхи важны также усмиряющие объекты, которые уменьшат активность омрачений. В повседневной жизни у всех есть слабости, причины которых мы создали в предыдущих жиз­нях, поэтому лама Цонкапа говорит, что в качестве подготовки к медитации на шаматху следует выяснить, каковы ваши слабые места. Постарайтесь распознать основные свои омрачения.

Для людей, которые страдают от сильной привязанности, объектом медитации должны служить такие темы, как непостоянство и смерть, страдание, природа сансары. Людям, склон­ным к гневу, следует больше сосредоточиться на медитации о любви и сострадании. Людям, у которых более всего проявлено неведение, нужно делать больший упор на медитации о взаимозависимом происхождении. У кого-то все омрачения одина­ково сильны. Необходимо выполнять практику для уменьшения основных своих омрачений. Вкратце таковы общие объекты медитации для тех или иных категорий людей.

Рассмотрим тему целевых объектов медитации подробнее. У некоторых людей доминирующим омрачением является гнев. Лама Цонкапа говорит, что, когда у людей присутствует силь­ный гнев, лучшим противоядием от него является сострадание. А лучший способ развить сострадание — развивать чуткость к другим людям. Старайтесь смотреть на ситуацию с точки зре­ния других людей. Все живые существа одинаково хотят сча­стья и не хотят испытывать страданий. Но посмотрите, как они живут. Например, тела обитателей ада становятся неотличи­мыми от огня. Когда вы думаете о том, как они страдают, ваши глаза наполняются слезами. Особенно, если вы видите их не как посторонних и чуждых вам, а помните, что они много раз были вашими матерями, были добры к вам. Причина, по кото­рой они страдают, — негативная карма. Развивайте такое чув­ство: «Они создавали негативную карму, чтобы накормить меня. Как я могу сидеть спокойно, когда они так сильно страдают?» Это называется медитацией на развитие сострадания. Когда вы порождаете сострадание каждый день, оно становится всё силь­нее, тогда гнев покидает ваш ум.

Если у вас сильна привязанность, следует думать об урод­стве объектов привязанности — это целевой объект медита­ции. Если ваш ум сильно захвачен привязанностью к какому-то предмету или человеку, важно вначале уменьшить эту привязанность. В такой ситуации не будет эффективно сразу приступать к развитию шаматхи. Если вы привязаны к телу другого чело­века, важно исследовать, к чему именно вы привязываетесь. В ходе медитации мысленно снимите с этого человека кожу, плоть, останется скелет. И вы можете медитировать на него. Если вы сильно привязаны к своему телу, то выполняйте такую же медитацию в отношении себя.

Если вы думаете, что какой-то внешний объект может пода­рить вам счастье, то вам необходимо медитировать о четырёх благородных истинах и понять, что ни один из внешних объек­тов не может обеспечить настоящее счастье. Все они — объекты страданий. Они могут подарить вам страдания перемен, то есть уменьшить одно ваше крайнее страдание и привести к какому-то другому. Все внешние объекты, в действительности, похожи на огонь: если вы сильно замёрзли на улице, когда вы подходи­те близко к огню, вам кажется, что огонь дарит вам счастье, но, в действительности, огонь даёт вам страдание от жары.

Любые объекты могут причинять только страдания, пото­му что они возникают как результат проявления негативной кармы живых существ. Это коллективная загрязнённая карма. Она может быть позитивной, но всё равно эта карма загрязнена. Всё, что является результатом проявления загрязнённой коллектив­ной кармы, по природе является страданием. Какое бы действие вы ни совершали, вы можете накопить карму, позитивную или негативную, но это будет загрязнённая карма. Когда ваш ум на­ходится под влиянием неведения, какую бы карму вы ни созда­ли, это будет загрязнённая карма. Загрязнённая негативная кар­ма приводит к страданию страданий, а загрязнённая позитивная карма — к страданию перемен, которое мы считаем мирским счастьем. Осознавайте: «Снаружи нет такого объекта, обретя ко­торый, я мог бы стать счастливым. Это иллюзия. Есть только одна неиллюзорная вещь — ум, полностью свободный от омрачений».

Итак, противоядие от гнева — сострадание, а противоядие от привязанности — медитация на уродство и страдательную при­роду сансары.

Далее, если у вас особенно сильна зависть, важно медитиро­вать на сорадование. А для этого нужно приучить свой ум забо­титься о других. Зависть возникает из эгоистичного ума. Когда эгоцентризм силён, видя, что окружающие добиваются успеха, вы испытываете зависть. Пока вы не уменьшите свой эгоизм, ваши попытки научиться сорадоваться не будут иметь успеха. Сорадоваться нетрудно, это очень приятное состояние ума, но, если вы не знаете, как его породить, тогда это нелегко. Метод здесь следующий: в первую очередь постарайтесь увидеть при­чину, сущность и функции эгоистичного ума. Причина его — неведение, его сущность — яд, источник всех других ядов. Его функция — вредить и вам, и другим. Также думайте о причине, сущности и функциях ума, заботящегося о других. Это драго­ценное состояние ума, сущность которого — лекарство, функ­ция — делать счастливыми вас и других. Вначале, такая анали­тическая медитация для вас очень полезна. Подобным образом уменьшайте эгоцентризм и делайте так, чтобы ваш ум, заботя­щийся о других, стал немного сильнее. Когда ваша забота о дру­гих станет чуть активнее, замечая, что другой человек счастлив, вы будете радоваться за него.

Вначале необходимо нормализовать состояние вашего ума, тогда будет возможно развить шаматху. Тренируйтесь в повсед­невной жизни — делайте свой ум нормальным.

Когда среди ваших омрачений преобладает неведение, важ­но медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, на абсолютную природу феноменов. Это позво­лит вам несколько уменьшить неведение. А в целом, лама Цонкапа говорит: когда вы немного укрепите свои слабые места, омра­чения могут вновь возникнуть, если вы встретитесь с большим количеством объектов, сильно провоцирующих эти омрачения. Но, когда вы встречаетесь с объектами, омрачающая сила воздей­ствия которых не столь сильна, тогда они не возникают. Это оз­начает, что вы обрели какую-то стабильность. Если для порожде­ния омрачений достаточно ничтожного повода — это признак слабости ума. Если для этого нужен повод средней величины, та­кова же и сила вашего ума.

Если вы встречаетесь с большим количеством объектов, сильно провоцирующих омрачения, у вас возникают омрачения, но это не должно беспокоить вас, поскольку вы до сих пор не уничтожили корень омрачений. Однако эти состояния должны быстро проходить в силу того, что вы не думаете о них, переводя свой ум на позитивные размышления. Если вы не хотите думать о каком-то объекте и в состоянии перевести свой ум на другой объект, это означает, что вы обрели какой-то контроль над умом. Контроль возникает вследствие ежедневного выполнения анали­тической медитации.

Психиатры называют сумасшедшим человека, который, подумав о чём-то, уже не может оторваться от этих размышлений, не может вернуться к реальности. В момент, когда у вас появляется сильный гнев, вы уже наполовину сумасшедший, потому что не можете перестать думать о негативных вещах. Поэтому надо иметь сильный ум. Услышав нечто негативное, скажите себе: «Это сансарические вещи. Человек, находясь под контролем омрачений, что-то сказал, другой человек услы­шал. Какая мне польза от этого? Лучше я буду думать о мудрых людях: буддах, бодхисаттвах, ум которых находится под контро­лем доброты». Это лекарство и одновременно путь счастья.

Итак, мы закончили тему общих объектов медитации.

Что касается непосредственно развития шаматхи, здесь также различают разнообразные объекты развития шаматхи. Специфические объекты для развития шаматхи объясняются в двух частях: общие и особые объяснения.

Лама Цонкапа говорит, что перед медитацией на специфи­ческий объект для развития шаматхи важно выполнить дыхательную медитацию, о которой было сказано в отдельной главе. Дыхательная медитация полезна для уменьшения концептуаль­ных мыслей как перед практикой шаматхи, так и в повседневной жизни. Таковы общие объяснения.

Теперь я дам особые объяснения о том, какой объект необ­ходимо выбрать для медитации на шаматху. Лама Цонкапа гово­рит, что, если вы хотите выбрать какой-то особый объект, выби­райте образ Будды, он рекомендуется во множестве текстов. Так же вы можете в качестве объекта медитации выбрать и свой ум, но ум — слишком тонкий объект. Если вам тяжело сосредото­читься даже на таком грубом зримом объекте, как образ Будды, то насколько же сложнее вам будет сосредоточиться на таком тонком объекте как ум!

Самый простой способ порождения шаматхи — сосредоточе­ние на образе Будды размером с большой палец руки, которого вы визуализируете перед собой. При этом нужно ощущать, что перед вами находится не статуя, а живой Будда.

С какой целью вы выбираете в качестве объекта медита­ции образ Будды, какой цели вы достигаете и каковы преиму­щества этого объекта? По словам ламы Цонкапы, первое преи­мущество состоит в том, что, даже глядя на изображение Будды или визуализируя его перед собой, вы создаёте невероятно весомые благие причины. Дело в том, что, когда Будда был бодхисаттвой, он бесконечно много раз жертвовал своими телами, делая такие посвящения: «Пусть силой накопленных мной заслуг я смогу в будущем достичь Пробуждения. Пусть все видя­щие меня или даже моё изображение будут накапливать очень высокие заслуги». Благодаря силе его посвящения вы накапли­ваете невероятное количество благой кармы, просто глядя на него. Тем более высоки будут ваши заслуги, если вы визуализи­руете Будду, думая, что он живой и по-настоящему находится перед вами. Ведь Будда говорил: «Я буду присутствовать перед любым человеком, у которого есть сильная вера в меня». Итак, во-первых, вы накапливаете заслуги. Просто помня о Будде, вы создаёте причины освобождения. Если вы в состоянии очень ясно визуализировать Будду, вы можете делать подношения, простирания перед его образом, это эффективно в плане очи­щения от негативной кармы. Если вы можете визуализировать образ Будды и памятовать о нём, он всегда будет с вами.

Во-вторых, вы сможете гораздо быстрее развить концен­трацию. Как распознать в Будде свой идеал? Сначала вспомните о его доброте. Обращаясь к нему, вы можете думать так: «Когда вы были бодхисаттвой, то отдавали своё тело на съедение тигрице и заботились о других больше, чем о себе. У вас такое чистое сердце и святой ум! Вы всегда думаете о счастье других. У вас никогда не возникает эгоистичных мыслей. Ваша мудрость просто невероятна! Для вашего познания нет ничего недоступ­ного — ваш ум всеведущ. Но не только это — вы также очень искусны в принесении блага живым существам».

Ещё одно преимущество, о котором говорит лама Цонкапа: если вы умеете ясно представлять образ Будды, тогда вам будет гораздо легче визуализировать его во время смерти. Когда зре­ние и слух уже перестанут вам служить, представьте перед собой Будду, думая о том, что время вашей смерти пришло. Итак, принять Будду в качестве объекта медитации в момент смерти тоже очень полезно. Натренируйте свой ум, чтобы визуализиро­вать образ Будды, и в будущем вы гораздо легче сможете визуализировать себя божеством, выполняя практику тантры.

Первое, о чём вы должны думать, глядя на изображение Будды, — качества его ума. Затем — качества его тела. Если вы сразу начнёте думать о качествах его тела, то это будет не так эффективно. Прежде всего, подумайте о его доброте, о том, что он всегда даёт нам учение. Тогда вы будете воспринимать его реальным живым существом.

Его тело обычное и необычное. Необычное тело Будды — тело, находящееся за пределами рождений и смертей. Тонкое энергетическое тело всегда присутствует там, где имеется силь­ная вера в него. Обычное тело Будды мы можем видеть, например, на изображении. Каждое из его тел происходит из неверо­ятно высокой заслуги. Если даже собрать все заслуги всех живых существ, они не станут причиной для маленькой поры на его теле.

Когда Будда был бодхисаттвой, всего в десять лет он пожерт­вовал своё тело в качестве пищи голодной тигрице, поскольку не испытывал привязанности к нему. Накопленные заслуги он посвятил благу всех живых существ. Так и вы: думайте о том, чем вы можете быть полезными для живых существ. В вашем уме, как у Будды, не должно быть ни одной негативной мысли. Тогда Будда станет вашим другом.

Затем думайте о его мудрости, о том, что он познаёт все феномены. Прошлое, настоящее и будущее он видит, как на мраморном шарике. А его речь невероятна. Если он произносит слово, то все люди, говорящие на разных языках, понимают его. Это качество его речи.

После такого размышления качества ума Будды станут для вас весьма вдохновляющими. А внешняя видимость — его свя­тое тело, обретённое в силу невероятного количества заслуг, — вызовет у вас восхищение. Его тонкое тело — Самбхогакая — может эманировать бесчисленное количество тел и отправлять их в бесчисленные вселенные. Самбхогакая бессмертна.

Если мы держим всё это в уме, то накапливаем невероятно высокие заслуги. Помните о Будде хотя бы в течение одного момента, этого будет достаточно, чтобы он защитил вас. Если вы вспоминаете Будду каждый момент, то повышается ваш естественный иммунитет. Не делайте много медитаций, вспомните о качествах его тела, речи и ума. Затем расслабьтесь. Это ста­нет хорошей практикой для вас и не займёт много времени. Еже­дневно смотрите на изображение Будды — это лучшая защита для вас и вашей семьи. Если есть сильная вера в Будду, тогда он всегда будет присутствовать в доме, и дом превратится в храм.

Недавно бодхгайскую статую Будды, созданную ещё при его жизни, покрыли золотом. Мой друг, геше, который выполнял эту работу, передал мне фотографию этой статуи и сказал, что она будет очень полезна для России. Я привёз эту фотографию с со­бой, и для каждого центра у меня есть одна её копия. Будда гово­рил, что в будущем, когда люди станут смотреть на эту статую, это будет равнозначно тому, что они видят его напрямую. Поче­му многие люди стремятся поехать в Бодхгаю? Самое важное, что есть в Бодхгае, — эта древнейшая статуя. Другая очень значимая статуя Будды находится в Тибете, в Лхасе. Она тоже очень древ­няя. Эти две статуи считаются самыми древними изображения­ми Будды. Если окажетесь в Бодхгае и увидите эту статую, покло­нитесь ей с верой, что перед вами настоящий Будда. Сделайте ей подношения. Вы можете поднести фрукты или что-то ещё, думая, что подносите их самому Будде. Тогда вы накопите невероятные заслуги, благодаря которым станете богатым уже в этой жизни. Богатство — результат подношений, практики даяния. Если ваши руки крепко держатся за своё добро, никому ничего не дают, вы не станете богатым. Для этого нужно создавать причины.

Когда вы смотрите на изображение Будды, вы должны смотреть на него, как на существо, которое заботится о других больше, чем о себе, — на очень чистое, невероятно доброе суще­ство. Это не абстракция, это живое существо, чей ум неверо­ятно чист. Он мудр, обладает океаном знаний. Думайте о том, что многие жизни вы были его матерью, и он был вашей матерью. Почувствуйте близость к Будде.

Итак, если вы будете таким образом смотреть на изображе­ние Будды, почувствуете свою близость к нему, то у вас легко возникнет вдохновение. Если вы закроете глаза с таким вдох­новением, то гораздо проще сможете увидеть образ Будды. В своей повседневной жизни, когда вы отдыхаете, просто посмот­рите на изображение Будды, закройте глаза и попробуйте его представить. Так и тренируйтесь. Это очень хорошее упражне­ние для развития памяти, тренировки визуализации.