Поза медитации и дыхательная йога

 

Помимо создания фундамента для практики шаматхи — укрощённого ума, необходимо также подготовить тело и ум непосредственно к тренировке сосредоточения. Для этого объясня­ются семичленная поза и дыхательная йога.

 

Семичленная поза Вайрочаны

 

Поскольку я даю вам комментарий, основанный на опыте, вам необходимо практиковать. С этой целью я передаю вам уче­ние столь подробно. Важно знать, как правильно сидеть в позе медитации. Поза эта называется семичленной позой Вайрочаны. Если вы освоите её, то вам достаточно ежедневно медитировать пять или десять минут.

Дома у вас должно быть сиденье для медитации. Это сиде­нье — спортзал для тренировки ума. Если оно очень удобное, у вас будет возникать желание сесть и медитировать. В будущем, само это место будет порождать у вас счастливое состояние ума. А когда вы несчастны, у вас сразу же возникнет желание сесть на сиденье для медитации. Как только у вас появятся нездоро­вые мысли, вы будете останавливать их, садясь в позу медитации. От этого ум успокоится, потому что прекратятся все сансарические мысли.

Ваше сиденье для медитации должно быть квадратное, де­ревянное. Сверху нарисуйте на нём свастику. В действительности, практики тантры высокого уровня на своём сидении рисуют перекрещённую ваджру, но для вас это слишком рано, поэтому изобразите свастику, которая символизирует стабильность. Пой­мите, что сейчас вам не нужно сидеть на изображении перекре­щённой ваджры, и даже перешагивание через такой рисунок бу­дет для вас накоплением негативной кармы. Также наступать на изображение мандалы, танцевать на ней — это очень опас­но, будьте осторожны. Танцевать на ваджре или мандале, говоря: «Я практикую кармамудру, у меня есть супруга, а я сам — боже­ство», — слишком рано для вас.

Если, не имея правильного фундамента, вы будете так по­ступать, то вместо того чтобы продвинуться вверх, вы упадёте в низшие миры. И употреблять водку, говоря, что это нектар, очень опасно. Из-за такого плохого поведения тибетских буд­дистов те, кто практикует Хинаяну, говорят, что тибетский буд­дизм не является подлинным. У практиков Хинаяны есть на это определённое основание. Некоторые пьют водку и спят с жен­щинами, утверждая, что это их супруги, ведут себя странно, танцуют на мандале — на том, перед чем практикующие Хинаяны делают простирания. Это слабость тибетского буддизма, кото­рая приводит буддизм в упадок. Она возникает из-за некото­рых тибетских мастеров, а не потому, что это есть в самом тибетском буддизме. В настоящих учениях Ньингма, Гелуг, Сакья и Кагью всё это строго запрещено. Поймите, что это неправиль­ное преподнесение Дхармы, которое вам дают отдельные ма­стера, оно их личное. Не нужно ассоциировать этих учителей с какой-то конкретной школой, потому что сам источник учения в этих школах очень чист.

Итак, в отношении силы объекта нужно понимать, что если вы даже просто наступите на изображение тантрических символов, например ваджры, то, имея и так мало заслуг, вы можете ещё и уменьшить их. Если вы наступите на статую Будды, вы на­копите негативную карму, ваши заслуги истощатся. А если перед статуей Будды вы сложите руки, сделаете подношение воды, то накопите заслуги в силу объекта.

Поэтому в буддизме, как и в науке, говорится, что суще­ствуют объекты, способные на нас повлиять одним присутстви­ем рядом с нами. Например, учёные признают таким объектом взорвавшийся реактор в Чернобыле. Если находиться рядом, то обретёшь загрязнение в силу этого объекта. Радиация невидима для глаза, но негативно воздействует на организм. То же можно сказать о некоторых опасных болезнях. В духовной области тоже есть так называемые весомые объекты, с которыми вам нужно быть осторожными[44]. Поэтому не кладите свои духовные книги на пол, не сидите на них, это тоже весомые объекты.

Итак, у вас на сиденье нарисована свастика, спереди сиде­нье чуть опущено вниз, а сзади немного приподнято. Если ваше сиденье будет приподнято сзади, то ваш позвоночник будет ров­ным, тогда в вашем уме будет меньше притуплённости. Вначале состояние вашего ума сильно зависит от позы вашего тела. Я проводил эксперимент во время медитации в горах и размыш­лял: медитация — это состояние ума, почему здесь важна поза тела? Так рассуждал мой ленивый ум. Зачем мне такая поза, если я люблю лежать? И я подумал, что в этом случае я буду медити­ровать лёжа. Это было зимой, было холодно, и мне не хотелось сидеть в медитативной позе, поэтому я решил одну сессию про­вести лёжа. Я лёг и постарался развить концентрацию, но через пять минут заснул и проспал всю сессию.

Дело в том, что когда в уме нет концептуальных мыслей, а вы лежите, то у вас быстро наступает сонное состояние. После этого я проснулся, сел в правильную позу, сосредоточился, кон­цептуальных мыслей становилось всё меньше, но я не засыпал. В такой позе заснуть очень трудно, особенно если сиденье при­поднято сзади. А если у вас сиденье сзади низкое, вы склоните голову и тоже быстро заснёте.

Нужно иметь большую подушку для медитации. Кроме того, у вас должна быть маленькая подушечка, чтобы подкладывать её так, чтобы нижняя часть спины была выше. Самое про­стое, когда у вас плоское горизонтальное сидение, а под себя вы подкладываете маленькую подушечку, чтобы спина была ровной. Ваша задняя часть будет чуть выше: в таком положении вы гораз­до лучше сможете концентрироваться.

Итак, если вкратце, вот как выглядит семичленная поза Вайрочаны.

1. Ноги скрещены. Для длительного затворничества это осо­бенно важно. Сначала вы будете испытывать боль в ногах, но за­тем привыкнете. Если для вас это трудно, вам нужно заниматься йогой, чтобы растянуть мышцы. Чтобы растянуть определённые мышцы ног, нужно сесть, соединить пятки и немного давить на колени.

В позе Вайрочаны колени ваших скрещённых ног долж­ны касаться земли. Те, кто хочет уйти в затворничество, долж­ны овладеть данной позой, это одно из квалификационных тре­бований. Если ваши колени не касаются земли, тогда вам нужно один-два раза в день выполнять упражнение, о котором далее расскажу подробнее.

2. Спина прямая. В шести йогах Наропы говорится, что по спинному мозгу проходит три канала[45]. Если вы сидите с прямой спиной, то ваша концентрация естественным образом стано­вится лучше. Если ваша спина наклонена вперёд, то вы впадае­те в сонливость. Если ваша спина наклонена назад, ваш ум нахо­дится в возбуждённом состоянии, возникает много концепций.

3. Голова немного наклонена вперёд.

4. Глаза слегка прикрыты, а зрачки под веками направле­ны вверх.

5. Рот немного приоткрыт, чтобы попадал свежий воздух.

6. Язык касается верхнего нёба, чтобы рот не пересыхал во время длительной медитации.

7. Ладонь правой руки лежит на ладони левой руки, большие пальцы соединены. Правая рука символизирует метод — бодхичитту, любовь и сострадание. Он приносит счастье вам и другим. Левая рука символизирует мудрость, познающую пустоту.

Далее мы более подробно рассмотрим основные положения этой позы. Вы сидите со скрещёнными ногами. Если вам сложно сидеть так, нужно выполнять йогу для растяжения ног. Это очень простые упражнения.

Первое упражнение: сядьте, соединив ступни ног вместе, под­тяните пятки как можно ближе к паху, а руками держите пальцы ног. Начните разводить колени и локтями оттягивайте их вниз, к полу. Так вы растянете мышцы, и в будущем вам будет гораздо проще сидеть со скрещёнными ногами.

Второе упражнение: сядьте в том же положении, соединив ступни. Ваши колени разведены в стороны. Делайте наклоны корпусом вперёд. Эти упражнения йоги можно выполнять, на­пример, когда смотрите телевизор, — это очень хорошая подготовка. Если вы правильно растянете свои ноги, тогда, сидя в позе лотоса, не будете мучиться от боли в ногах.

Йогу необходимо выполнять для духовных целей, а не про­сто ради хорошего здоровья. Для здоровья существует множество различных видов йоги, а основная цель этой йоги — духов­ное развитие. Поэтому в буддизме существует йога, но на ней не делается слишком большой акцент. В Индии йога очень популяр­на, ею занимаются многие. Сначала она кажется им полезной, но со временем начинает приносить вред, поскольку люди чересчур увлекаются ею. Йога подобна соли: добавив её немного, сделаете пищу вкуснее. Но выполнять слишком много упражнений — то же самое, что пересолить.

Ритуалы тоже подобны соли. Немного ритуалов, как немно­го соли, добавляют вкус практике. Но, если вы подолгу и каждый день звоните в колокольчик, бьёте в дамару, никому не давая спать, блюдо вашей практики станет пересоленным. Слишком увлекаться ритуалами не стоит. Дважды в месяц проводите цог[46]. Во время цога вы можете звонить в колокольчик, держать ваджру[47]. Но во всём нужно знать меру.

Вернёмся к объяснению семичленной позы. Ваша голова должна быть немного опущена. Если держать её прямо или подняв вверх, то ум будет находиться в приподнятом состоянии и быстро начнёт блуждать.

Эти два момента в позе очень важны. Ваше туловище пря­мое, чтобы ум не был притуплённым, а голова немного опущена, чтобы ум не блуждал. Как я упомянул выше, в шести йогах На­ропы говорится, что в нашем теле есть три основных канала, по которым циркулирует энергия ветра. Они располагаются вдоль позвоночника и поднимаются вверх к макушке. Если они пря­мые, то циркуляция энергии происходит гораздо лучше. От это­го зависит и концентрация, поэтому вначале поза для медита­ции очень важна. Наклонившись вперёд, вы быстро засыпаете. Позвоночник должен быть ровным, плечи тоже следует держать прямыми. А голову вы немного опускаете вперёд, но не сильно, иначе заснёте. Если же голова будет поднята высоко, у вас воз­никнет блуждание ума.

Рот слегка приоткройте — через него должен проходить воз­дух. Чтобы во время длительной медитации сухость во рту не от­влекала вас, язык должен слегка касаться верхнего нёба. Тогда во рту будет сохраняться влага. А если язык не касается нёба, во рту быстро пересохнет. Если вы полностью закроете рот и буде­те длительное время медитировать, то у вас во рту появится не­приятный запах. А если вы не будете касаться языком верхнего нёба, у вас пересохнет во рту. Это будет отвлекать от длительной медитации. В настоящий момент это может быть не очень важно, но, если вы научитесь правильно сидеть, то в будущем, даже если проведёте в медитации пять часов, у вас во рту будет свежо и до­статочно влажно. И это не будет вас отвлекать.

Теперь о глазах. Если вы полностью их закроете, возникнет опасность заснуть. Если широко откроете их, также не сможете медитировать. Вы закрываете глаза, но не полностью. Оставив их слегка приоткрытыми, заводите зрачки вверх, за веки, чтобы ни­чего не видеть. Это важный момент. Сначала вам будет непросто сидеть в такой позе, но в дальнейшем она будет полезна вам, поэ­тому запомните её.

Великие мастера говорили, что каждое положение важно, имеет свой смысл. Если мастер утверждает, что что-то делать не нужно, проведите самостоятельное исследование, и поймёте, что в перспективе неправильные действия приведут к множеству недостатков. Прислушайтесь, если мастер советует вам посту­пать определённым образом: даже если это покажется вам неу­добным, в далёкой перспективе вы получите много преимуществ. Поэтому в духовной практике делайте не то, что удобно, а то, что полезно.

 

О йогических упражнениях

 

Все основные техники йоги связаны с концентрацией и лишь немногие — с йогой ветра. Некоторые упражнения йоги очень похожи на физические упражнения, но разница есть: йога — это выполнение упражнений с концентрацией; без концентрации они действительно становятся простыми физиче­скими упражнениями.

Как я уже сказал, в традиции моих Духовных Наставников не делается слишком большой упор на йогу. Если я вам скажу, что надо выполнять йогу, у вас на это будет уходить основное вре­мя, но вы не будете развивать свой ум. У тибетских мастеров есть своя йога, и она связана не только с физическим здоровьем, но также с развитием ума. Если йога выполняется и для здоровья тела, и для здоровья ума, тогда она полезна, а одна лишь физиче­ская йога не рекомендуется, потому что есть опасность потерять основную цель. Поэтому в тибетском буддизме великие мастера в прошлом не практиковали кун-фу.

Однажды, когда я был молод, разговаривал с одним старым мудрым геше. Он был очень высокий мастер, добрый и спокой­ный; когда я учился в Варанаси, мы были близки. И я спросил у него: «А почему в Тибете буддисты не практикуют кун-фу?» Он засмеялся и спросил: «А зачем это нужно?» Я ответил, что это очень хорошо для самообороны. Но он возразил мне, что это не лучшая самооборона. «А что тогда лучше?» — спросил я. И он ответил: «Не нужно ходить в места, где люди конфликтуют, — это лучшая самооборона. Больше того, — сказал он, — даже если ты знаешь кун-фу и отправишься в место, где люди кидают в тебя камнями, кун-фу тебе не поможет». Это был простой, но очень глубокий ответ.

Даже если вы станете мастером кун-фу, вас всё равно могут убить. Поэтому лучшая самооборона — не ходить в опас­ные места, а лучшее для здоровья — не упражнения, а хорошая диета. Надо есть умеренно, не слишком много и не слишком мало, в положенное время, с учётом времени года — это лучшее лекарство. Зачем делать множество упражнений? Вот почему я хотел бы порекомендовать вам йогу, связанную не только с вашим физическим здоровьем, но также с развитием ума. В шести йогах Наропы передаётся несколько йогических упраж­нений, с помощью которых вы чистите свои каналы, активиру­ете их. Там передаётся йога ветра, а также йога для переживания туммо. Такую йогу имеет смысл выполнять, потому что она помо­жет вам достичь высокого развития ума.

В китайском буддизме, например, есть техника тай-чи, вы­полнение телесных движений с концентрацией. Вы выполняе­те движения руками, сосредоточиваясь на них. Это полезно для развития концентрации и для здоровья. Данная техника полезна, но, если вы прилагаете слишком много усилий, это всего лишь пу­стая трата времени. Развитие ума является более важным.

Если вас интересует развитие ума, но вы увлечётесь разви­тием своего тела, то для вас это будет большой потерей. Поэтому я не очень рекомендую йогу, однако не говорю, что йога чем-то нехороша. В отношении физических упражнений лучше делайте простирания: это тоже хорошая йога — одновременно и физиче­ское упражнение, и накопление больших заслуг. Если вы будете делать простирания правильно, это избавит вас от всевозмож­ных болезней, устранит проблемы и сделает тело здоровым. Я бы рекомендовал вам каждый день делать простирания: сто, тысячу, сколько хотите. Это попутно позволит очиститься от большого количества негативной кармы, накопить заслуги, получить бла­гословение Будды. Если вы хотите снизить вес, то лучший спо­соб похудеть — выполнять простирания. Если же хотите набрать мышечную массу, а не жир, то и тогда выполняйте простира­ния — это сделает ваше тело крепким. Лишняя часть вашего тела исчезнет, а необходимая станет крепче. Вот почему не нужно учить множество упражнений йоги, просто выполните сто тысяч простираний. И вместо того, чтобы смотреть на картинки, где индийские мастера выполняют те или иные упражнения, делайте простирания. Это поможет устранить все ваши болезни. Это искусное упражнение, потому что во время его выполнения вы тренируете всё тело.

Какое ещё упражнение считается очень полезным? Это об­хождение буддийских ступ. Говорят, что утренние прогулки по­лезны. Тибетцы рано утрам обходят вокруг ступ. Это замечатель­но и для ума, и для тела. Этих двух упражнений достаточно для вашего здоровья. Ваше тело сейчас в хорошем состоянии, при этом ваш жизненный ресурс — сорок или пятьдесят лет, маши­на вашего тела рассчитана примерно на этот срок. Если вы не будете жить дольше этого срока, зачем уделять столько време­ни развитию тела? А вот здоровье вашего ума очень слабое, ум гораздо слабее тела. Но ум будет оставаться с вами миллионы и миллионы лет. Если ваше тело страдает даже пятью болезнями — это не столь важно, ведь оно будет жить сорок или пятьдесят лет, а потом всё равно умрёт. Когда мне врач сообщает о моих болез­нях, мне не страшно: мне их придётся терпеть максимум пятьде­сят лет. Но, когда мне говорят, что мой ум болен десятью болез­нями, это причиняет мне дискомфорт. Сколько болезней есть в вашем уме, а вы не ощущаете неудобства! Это недальновидно.

Вернёмся к рассмотрению позы медитации и немного под­робнее остановимся на положении рук. В семичленной позе соединение ладоней означает единство метода и мудрости. Живые существа не могут полностью избавиться от страданий, потому что у них нет мудрости и метода. Когда мы обретаем эти две вещи, метод становится причиной счастья, а мудрость отбрасы­вает причины страданий. Каждый раз, соединяя руки, вспоми­найте о единстве метода и мудрости.

Мудрость устранит все ограничения вашего ума, а метод — бодхичитта — реализует весь его благой потенциал. Такое состо­яние ума называется состоянием будды, Пробуждением. Оно не находится где-то снаружи — это ваш ум, лишённый всех огра­ничений и обладающий полным набором благих качеств. Каж­дый раз, когда ваша правая рука что-то делает, это должно напо­минать вам о методе, самоотверженной доброте без какого-либо эгоизма. Когда что-то делает ваша левая рука, постарайтесь в этот момент вспомнить о мудрости, абсолютной природе феноменов.

Представьте, что ваша правая рука — это ваджра, левая — ко­локольчик. В сутре не используются эти предметы. Для чего они нужны в тантре? В сутре и тантре мудрость одинакова с объек­тивной точки зрения, но с точки зрения субъекта есть различия. В сутре грубый ум познаёт пустоту, и это называется мудростью. А в тантре пустоту познаёт наитончайший ум — ясный свет. Как только это происходит, мгновенно исчезают все омрачения. Как объясняется в сутрах, при познании пустоты грубым умом тре­буется много времени, чтобы полностью устранить все омраче­ния. Тантра называется быстрым путём, поскольку там есть осо­бая мудрость, а также особый метод, не объясняемый в сутрах. Если вы держите ваджру и колокольчик с таким пониманием, тогда это действительно имеет отношение к практике тантры. В противном случае вы, как актёр, просто изображаете практику.

Когда вы что-то делаете левой рукой, вспоминайте в этот мо­мент о мудрости постижения пустоты, об абсолютной природе всех феноменов. Феномены не существуют такими, какими яв­ляются вам. Всё подобно иллюзии: не возникает в начале, не пре­бывает в середине и не исчезает в конце. Всё, что вы воспринима­ете (например, плохой перед вами человек или хороший), — это лишь ваши интерпретации. Вы видите в небе растущую, полную или убывающую луну и можете испытывать какие-то эмоции по этому поводу. Но в действительности луна не возрастала, не ста­новилась полной и не убывала. Лишь с точки зрения нашего мира это выглядит так, поэтому видимые нам изменения луны — отно­сительная истина. Таким же образом существуют все феномены. Понимание этого и есть мудрость.

Каждый раз, совершая правой рукой какие-то движения, говорите себе, что самое важное в мире — доброта. Если сравнивать религию и доброту, можно сказать, что доброта выше религии. Каждый день напоминайте себе: «Если хочешь счастья для себя, породи великое сострадание. Если хочешь помогать другим, породи великое сострадание. Если хочешь временного счастья, породи великое сострадание. Если хочешь долгосроч­ного счастья, породи великое сострадание. Если хочешь нако­пить большие заслуги, породи великое сострадание. Если хочешь очиститься от тяжёлой негативной кармы за короткое время, породи великое сострадание. Если хочешь сделать свою жизнь значимой, породи великое сострадание. Если хочешь сделать свою жизнь источником счастья всех живых существ, породи великое сострадание!» Осознав ценность великого сострадания, вы будете видеть всех страдающих существ как драгоценности, исполняющие желания. Благодаря им вы можете совершенство­вать любовь и сострадание, практиковать щедрость, терпение. Это главная практика Махаяны.

Таким образом, если движение ваших рук, в особенности во время медитации, когда вы соединяете ладони, напоминает вам о единстве метода и мудрости, то каждый ваш день становит­ся значимым.