Сделать школьную жизнь настоящей

 

Вы должны сделать школьную жизнь настоящей. Для этого вернемся к основам. А самой настоящей вещью в жизни, ее смыслом, если вы основываете свою жизнь на науке о тождественности, являются вопросы: “Кто мы?” и “Зачем мы здесь?”:

1) Мы духовная душа, не тело.

2) Наше естественное положение – подчиняться Верховной Личности. Мы – не Бог. Мы – неотъемлемая частичка Бога, точно также как и все остальные живые существа.

Вы знаете, что это означает? Это означает, что все здесь – ваши родственники. Если ваш брат сильно ударился, вы расстраиваетесь. Почему? Поскольку он ваш брат, правильно? Чем больше и больше вы начинаете ощущать, что вы - искорка Кришны, Его неотъемлемая частица, ребенок, тем больше вы ощущаете, что и все остальные - дети Бога.

Затем вы начинаете чувствовать, что когда кому-нибудь другому больно, вам это не нравиться. Вам не нравится их страдание. Вы хотите уберечь их от страдания. Да? Теперь, ваше естественное занятие – служить Кришне, Богу. И от служения Богу нельзя отделить служение Его детям, помощь им, работу ради их благополучия, заботу о материальном и духовном благополучии всех Его детей. А это требует принятие в расчет всех аспектов нашей жизни: политики, преступной системы, семейной жизни, биологии, ядерной энергетики, того и сего, нужно учесть все, поскольку вы имеете дело с материальным и духовным благополучием людей.

 

Это понятно? Вы начинаете интересоваться всем, всем, что касается материального и духовного благополучия людей. Посмотрите на любой предмет, он связан с материальным или духовным благополучием. Тем или иным образом. Что бы это не было: генетическая инженерия, биология, или использование людей, как если бы они были просто вещами, правильно? Что бы то ни было. Или политика, где они делают так, что эксплуатация людей мешает их духовной и материальной жизни. Итак обязанность родителей и учителя – сделать так, чтобы наука о тождественности стала основанием для понимания детьми их тождественности.

 

Они должны понимать, что мы все – родственники, что все живые существа – родственники. Мы все связаны, мы братья и сестры, правильно? Теоретически, философски, вы понимаете это. Теперь, то что вы должны сделать – это начать учить их осознавать то, что происходит с их братьями и сестрами. Что происходило с их братьями и сестрами в прошлом, например с евреями, которых дискриминировали и уничтожали просто потому, что у них другой тип тела и евгеника, это “окончательное решение”. Другими словами, вы должны связать это. А не просто заставлять запоминать то, что написано в этом дурацком учебнике истории. К черту учебник истории.

 

Единственная причина, для чего нужен учебник истории, это для того, чтобы извлечь из него некоторые факты и понять, хотите ли вы использовать их или нет, или дать повод поговорить о каких-то вещах. Или, чтобы официально оформить вашу школу, что-то типа этого, пройти эти дурацкие тесты, которые вы должны сдать, чтобы заставить людей считать вас образованным.

 

Итак, учитель обязан быть творческим, не просто купить некие учебники, дать их детям и проходить их вместе с ними.

Вы должны сделать учебу реальной. Если она не реальна для детей, если в ней нет реальной жизни, если они не могут применить ее, тогда она будет им неинтересна. Если они не смогут ее ни с чем связать, они не будет им интересна.

 

Какие вещи являются главными в жизни? Счастье, страдание, рождение, смерть, болезни, старый возраст. Что такое история? История – это эксплуатация, подавление, стремление властвовать и эксплуатировать, стремление наслаждаться, борьба за предметы чувственного удовольствия и страдание, вызванное всем этим. Но они не будут испытывать никакого интереса к теме Второй мировой войны, пока они немного не узнают о страдании и пока учителя не почувствуют некоторое сочувствие, сопереживание к страданию этих людей, они не смогут учить истории, пока они действительно не почувствуют, что это такое. Когда говорят, что Гражданская война началась тогда-то и закончилась тогда-то или то, или это, это не что-то, что нужно запоминать. Надо прочувствовать, какое там было страдание. Ведь эти люди страдали.

А если вы не чувствуете этого, если для вас это просто дата, то, что вы проходили в школе и запомнили, тогда вас не затрагивает это, это не имеет ничего общего с реальностью. Когда вы говорите о предрассудках или о страдании, тогда вы должны пережить и знать то, о чем вы говорите. Итак, вы должны быть творческими, вы должны использовать свой разум, сделать так, чтобы они действительно могли прочувствовать и заинтересоваться этим. Сделайте это реальным. Ваши учителя никогда не делали это для вас, но это не означает, что вы должны учить их также как учили вас, поскольку вашим учителям было наплевать на вас. Вот в чем должна быть разница.

 

Теперь, если вы собираетесь основать еще одну школу, где вы можете не беспокоиться о том, чтобы дети ощущали эти вещи как реальные, то тогда зачем вообще делать это? Зачем этим заниматься? Почему бы вам тогда не послать их просто в частную школу? Отвозите их в какую-нибудь школу и забирайте оттуда в конце дня. Правильно?

Шрила Прабхупад: Кришна Катха дас, что ты сейчас делаешь для того, чтобы занятия, которые ты проводишь, были бы интересными?

Кришна Катха дас: Когда мы говорим о текущих событиях, мы пытаемся связать их с вещами о которых мы говорим на занятиях по Науке о Тождественности.

Шрила Прабхупад: Да. Но они должны быть заинтересованы. Наука о Тождественности может быть им неинтересна. Ты должен сделать так, чтобы они

поняли, что это имеет к ним непосредственное отношение. Что когда-нибудь они станут старше. Когда–нибудь, когда они войдут в период созревания, они начнут испытывать все большее и большее сексуальное желание. Оно начнет доводить их до безумства, и тогда они поймут, о чем мы говорим, когда говорим “сходить с ума из-за секса” и тому подобное. А сейчас они могут этого не знать. И они действительно не смогут этого постичь, пока не узнают. Пока у них не появиться какой-то опыт. Ты должен говорить с ними об их реальной жизни. Ты понял это?

 

СМЕРТЬ

 

Управлять чувствами, управлять умом, не быть возбужденным все время, не быть слугой ума и чувств. Вот это реальная вещь. Смерть – реальная вещь. Ты когда-нибудь видел покойника? Ты когда–нибудь видел, как кто-нибудь умирает?

Садао: Да, я видел как умирает мой дедушка.

Шрила Прабхупад: Ты был в комнате?

Садао: Да.

Шрила Прабхупад: Да, это хорошо. Поэтому, когда мы говорим о смерти, ты знаешь, о чем мы говорим, поэтому, когда я сморю на тебя я вижу, что ты относишься немного более серьезно к духовной жизни, по сравнению с другими детьми, которые не так серьезны, поскольку они не когда не ощущали смерть. Поэтому, когда мы говорим о смерти, они понятия не имеют, о чем мы говорим. Но, если, когда ты вернешься домой и посмотришь на фотографии твоего дедушки, ты сможешь увидеть изображение его тела, когда он был маленьким мальчиком, когда он был в твоем возрасте, ты можешь посмотреть на него и на это тело и подумать: «Этот парень, которого я видел страдающим в постели, этот человек когда–то был в таком же возрасте как и я, поэтому я должен найти решение этой проблемы, поскольку раньше или позже я тоже приду к этому». Я говорю сейчас не о том, что вы все должны ходить и смотреть как умирают люди, хотя это была бы неплохая идея. Но у нас нет мест, где можно было прийти и посмотреть как умирают люди. То, что мы видим в кино и по телевизору о смерти очень фальшиво. Это не настоящее. Это не похоже на реальное переживание смерти. Бах! Бах! О! Умер! Хорошо, пойду возьму содовую и пиво, о опять – бах! бах! Опять кто-то умер. О, уже кончилось. Это не имеет ничего общего с настоящей вещью. Она должна быть реальной.

Сделайте все реальным. У детей нет опыта. Например, вы начинаете интересоваться Наукой о Тождественности, духовной жизнью, когда вы начинаете переживать реальные вещи и испытывать реальные проблемы, но у детей еще нет реальных проблем, для них это просто игра. Единственная реальная проблема – это то, что родители прерывают их игры и заставляют ходить в школу. В настоящий момент это реальная проблема для них. Но когда вы говорите о болезненности развода и боли от разбитого сердца, дети смотрят на вас с выражением: «Можно я пойду поиграю?» Они еще этого не знают. Но нет ничего плохого в том, чтобы говорить им об этих вещах, поскольку в будущем –сейчас они слышат эти вещи и не могут их еще связать с чем-то, но позднее, когда они ощутят это, они подумают: «Это то, о чем он говорил. Нам говорили об этом. Я никогда не понимал этого раньше».

Молодой человек, ему в первый раз снится эротический сон, он созрел, и он думает: «О, что-то происходит, я не знаю что это, но оно происходит, как мне теперь контролировать это? Это такая мощная штука? И это приятно». А затем он входит в мир и вы начинаете говорить о контроле над сексуальным желанием и так далее и тому подобное. И он теперь может все это связать воедино, то что маленький ребенок сделать еще не мог.

Поэтому говорите об этих вещах, но понимайте, что вы должны стараться, когда учите их, вы должны стараться говорить на реальном уровне, на уровне их настоящей жизни, а не просто на официальном школьном уровне. «О, я учитель, а вы ученики и это официальная школа и мы просто будем вам давать вот это, а вы будете запоминать и это все. Вот так мы будем жить, а потом вы станете старше и, автоматически, станете мудрее, тогда мы вышибем вас из школы. Нам больше не надо будет отвечать за вас». Как будто они могут научиться просто через осмос, просто пребывая в школе.

Сколько из вас могут рассказать мне что-нибудь из того, что они учили в школе? Если, прямо сейчас, один из вас встанет и начнет рассказывать мне все, что он учил в школе, то для него будет трудно говорить больше 5 минут. Когда была война 1812 года? Вы сидите и думаете… Может в 1815?

Шрила Прабхупад: Ты понимаешь, о чем мы говорим, Суки даси? Что ты учишь в школе? У вас те же занятия, что и у мальчиков?

Суки даси: Думаю, что так.

Шрила Прабхупад: То есть вы занимаетесь в разных комнатах? Тебе нравиться школа?

Суки даси: Да.

Шрила Прабхупад: Большинству из вас, детей, школа нравиться, правильно? Ведь это правда? Ты знаешь почему? Потому, что мы сделали школу такой, чтобы ты хотела в нее ходить. Понимаешь, что я имею в виду? Причина, по которой школа была создана – потому что все дети хотят ходить в школу. Они выглядят вот так: «Когда мы пойдем учиться? Когда мы пойдем в школу? А родители отвечают – «Не знаю когда». А дети – «Мы хотим учиться».

Понимаешь, когда мы были детьми, школа уже была и мы не хотели ходить в школу. Когда ты попадал в школу, твоим единственным желанием было оттуда выбраться. Так что вам повезло.

Если вы хотите учиться, то вы можете учиться. Если вы не хотите учиться, тогда вам будет очень трудно это делать. Вы не выучите ничего. Я выучился всему уже после того, как покинул школу. На самом деле, нам даже трудно преодолеть ложь, которую мы учили в школе. «Вы уверены, что Дарвин был не прав?» Как Шьямасундар даси или Шмаранам дас, им приходиться очень тяжело.

 

ПРОСМОТР ТЕЛЕВИЗОРА

 

Многие учителя – просто завзятые лгуны….

Поэтому хорошо, что у нас есть эта школа, в которую вы можете ходить (обращается к Карнипур дасу).

 

Шрила Прабхупад: Ты до сих пор много смотришь телевизор?

Карнипур дас: Нет, пытаюсь не смотреть.

Шрила Прабхупад: Хорошо, телевизор – этот наркотик. Но главная причина, по которой ты можешь много смотреть телевизор – это потому, что тебе больше ничего делать, ты не чувствуешь, что ты можешь чего-то добиться. Это похоже на то, как будто ты, скажем, недостаточно знаешь, например, ты не умеешь читать. Понимаешь, что я имею в виду? Гораздо легче просто смотреть телевизор, без всяких усилий. Тогда нет возможности неудачи, провала, поскольку ты всегда побеждаешь в конце фильма. Ты отождествляешь себя с хорошим парнем, а он всегда побеждает, в конце любого фильма, поэтому ты продолжаешь выигрывать. Тебе не нужно сидеть и думать, что я что-то должен сделать со своей жизнью. Ты не хочешь принимать ответственность. Вот чем плох телевизор.

Мы должны ввести правило в наших школах. Это приводит нас к вопросу о том, что родители, в конце концов, несут ответственность за образование своих детей. Поэтому у школы должно быть правило, что по телевизору можно смотреть только определенные программы, никаких остальных передач смотреть нельзя и родители могут предлагать, какие программы можно включить в список, и с родителями надо работать следующим образом - что смотреть можно только определенные программы.

Никаких программ, которые поддерживают идею эволюции, молекулярной эволюции. Никаких программ, служащих просто для чувственного наслаждения. Конечно, в результате остается очень мало хороших программ. Новости, некоторые документальные фильмы, некоторые обзоры новостей. Телевидение – это плохо. Лучше было бы даже вообще не иметь телевидения. Самое лучшее, если у вас вообще нет телевизора.

Поэтому, если например, родители не контролируют, какие передачи смотрят их дети, если их дети смотрят те и эти сумасшедшие фильмы, а потом приходят в школу и загрязняют других детей, говоря “о, понимаешь, Бэтман – это да…” и все остальные дети тоже начинают говорить: “О, Бэтман – да…”, тогда такого ребенка нужно выгнать из школы. Он не должен ходить в школу. Вот и все. Итак, дети, которые нарушают это правило (и их родители несут за это ответственность) не должны ходить в нашу школу.

Тоже самое с кинофильмами. И дело не в том, что школа должна бороться с родителями или учителя должны с ними конфликтовать, просто у родителей и учителей должна быть одна цель. Поэтому вам надо создать свой попечительский совет, где бы вы могли общаться на одной длине волны на тему общей цели и тому подобного.

А если люди просто посылают своих детей в вашу школу, а сами остаются в майе, а вы должны выращивать их детей так, чтобы они были духовными, если они рассчитывают, что их дети научатся духовности в школе, то пусть забудут об этом. Будьте очень строгими.

Ну хорошо, давайте воспевать и пусть все эти парни в маленьких телах зайдут обратно.

 

Ссылка: аудиозапись «Разговор об образовании»

15 апреля 1984 Гонолулу, Гавайи

 

 

ПРАХЛАД МАХАРАДЖ

 

………короче говоря, когда он бросил прямой вызов Верховному Господу, на него не стали нападать, его оставили в покое, но когда он начал …. у него был сын его звали Прахлад, который отказывался верить вещам, которым его учили его личные учителя в школе Хираньякашипу, они пытались учить его важности власти, денег, богатства, женщин, наслаждения этим миром и так далее, они учили его насколько важно продвинуться в этой жизни; это очень похоже на то, чему учат в наших современных школах.

Прахлад сказал: «Это все чушь» – не прямо такими словами, он говорил вежливо, я не настолько вежлив как Прахлад: Прахлад был очень маленьким мальчиком, ему было только 5 лет, но у него была возможность услышать о Боге, о том, что цель жизни – это развитие любви к Богу, от святого Нарады.

Итак, с этим знанием, даже хотя он был очень молод, он уже, на самом деле, обладал духовным пониманием, духовным осознанием и он начал проповедовать своим школьным товарищам. Даже хотя они были такими маленькими, он начал проповедовать им, а вы знаете маленьких парней, все что они хотят - это играть, а Прахлад говорил им: «Мои дорогие друзья, наша жизнь очень важна, эта человеческая форма жизни очень важна и мы должны использовать ее, чтобы развить наше понимание Бога, мы не должны тратить время, время очень драгоценно, и его очень мало».

И он объяснял им, что в течение наших первых лет жизни мы настолько погружены в невежество, что нам даже трудно думать о чем-либо, а когда мы из малышей превращаемся в мальчиков, все о чем мы думаем – это игры. Затем, после этого, после того как мы станем еще старше, все о чем мы начинаем думать – это секс, затем, когда появляются дети, мы начинаем думать как поддержать семью. Мы думаем о сексе, о том как поддержать семью и укрепиться в этом мире, занять твердое материальное положение, в результате у нас никогда нет времени думать о Боге. После этого мы погружаемся в заботу о внуках, мы становимся очень озабочены ими, знаете, дедушка и бабушка – некоторые из вас имеют детей, когда у вас есть дети, то ваши родители, они хотят видеть их; они почти думают – «Это наш ребенок!» Вы обязаны ездить к ним каждое воскресенье, чтобы дедушка мог поиграть с внуком. Итак, они становятся очень озабоченными детьми своих детей, очень привязываются к ним и предаются воспоминаниям. Они просто живут в воспоминаниях.

Это похоже на то, как некоторые люди смотрят телевизор, они могут быть дедушками и бабушками, им может быть 50, 60 лет и они проводят время просто вспоминая прошлое. Люди, по мере того, как становятся старше, они просто предаются воспоминаниям и говорят: «Раньше это было так…» Может быть они смотрят бейсбольный матч по телевизору и начинают вспоминать, о том, как они раньше играли в бейсбол.

Итак, они грезят наяву. Их дни проходят в воспоминаниях, играх с их внуками, а также волнениями о своей недвижимой собственности, о том, чтобы она не разваливалась. Волнениях о том, что станет с их собственностью. Куда пойдет все то, что они собирали всю жизнь. Они озабачиваются этим не только в старом возрасте, уже даже в среднем возрасте, когда они начинают делать деньги, они очень беспокоятся, куда будет потрачен каждый пенни. Они не хотят, чтобы что-либо пропало напрасно. Они знают, куда пойдет каждый цент. У них все рассчитано. Они все это расписывают… 10 долларов на это, 20 на то, 50 на это, 500 на то – совершенно все расписано – это пойдет в детский фонд, это в фонд образования, это туда. Они не хотят, чтобы что-нибудь пропало напрасно. Они очень жестко контролируют, куда все идет, куда расходуется и так далее.

 

Святые люди называют таких людей дураками, поскольку они думают, что то, что они накопили – очень важно. Они очень внимательно следят, чтобы ни одна монета не пропала. Они не понимают, что они напрасно тратят свое время. Есть поговорка: «Ни за какие деньги ты не сможешь выкупить обратно ни секунды своей жизни, ты не можешь определить цену времени».

Вот почему люди согласны потратить сотни тысяч долларов просто на то, чтобы человек получил нужный тип кардиостимулятора для своего сердца или сделать операцию, позволяющую ему прожить еще пару лет жизни. Если они подумают, что потратив миллион долларов, она получат еще три или четыре года жизни, то они сделают это. Они отдадут все, что у них есть, чтобы купить себе еще немного времени.

Но время, которое у нас есть, мы тратим напрасно. Мы выкидываем его, мы сидим и смотрим одну телепередачу за другой. Нам даже все равно, что там идет, мы просто сидим и смотрим. Просто сидим и смотрим, не заботясь, что там идет. Одно шоу сменяет другое, реклама, то или это иногда просто пустой экран, а они все сидят и смотрят.

Это время, как они тратят время, как они проводят его? Они, на самом деле, рассматривают его как бремя. Они рассматривают накопление денег как еще одно бремя. Итак, они рассматривают эти две вещи, как будто проводить время – это работа, и накапливать деньги – это тоже работа, не понимая, что работа заключается в том, чтобы сохранить время, чтобы использовать его плодотворно. Они говорят: «Как я проведу свое время в эти выходные?» или «Как я проведу время сегодня?».

Всегда существует проблема – чем занять молодых людей и детей, придумать им работу: «Иди, перенеси эту кучу мусора туда». Приходит следующий ребенок: «Перенеси ее обратно». Точно также они поступают в тюрьме, они ломают камни. Они просто ломают камни. Без всякой причины, просто ломают камни, просто занимают этим время. Но когда они начинают оставлять тело, они думают: «О, а куда ушло все время?».

Итак, Прахлад объяснял все это своим друзьям, а им было только 5 или 6 лет. Он говорил «Не будьте в иллюзии, не думайте, что позже я начну заниматься духовной жизнью. Что я подумаю о Боге позже. Позже я буду беспокоиться об этих высоких жизненных материях, а сейчас давайте играть».

Они говорили: «Прахлад, нам всего только 5 лет». Они говорили это как будто: «Нам только 5 лет. Мы сможем подумать об этих вещах позже». Когда? «Когда мы будем подростками». Вы будете тогда думать только о девушках. «Ну, тогда, когда мы будем молодыми людьми». Тогда вы будете думать только о браке с теми же девушками. «Ну, после того, как мы будем женаты». Тогда у вас не будет времени, вы будете заняты работой и сексом и перебранками насчет обеда или еще чего-нибудь, поддержкой семьи. «Ну, тогда после нашей семейной жизни, после того, как мы женимся, вырастим детей и они покинут нас». Тогда вы будете беспокоится только о своих внуках и воспоминаниях о прошлом, поместьях, том и этом. Вы будете так привязаны к семейной жизни, что не сможете оставить ее, и не только это. Даже время, которое у вас есть, половину или треть его, вы проводите во сне. В сутках 24 часа, люди спят около 8 часов, треть своей жизни.

Люди сейчас живут 70 лет, а не 100, как раньше. Итак, люди живут 70 лет, и 10 лет они проводят в…, ну по крайней мере, первые 5 лет, они проводят практически в полусознательном состоянии – просто пытаются заставить свое тело работать. Просто пытаются пользоваться им, как работает это, как дети, понимаете, они делают всякие вещи, а потом смотрят – просто изучают объекты игры, без всякой цели, просто вещи такие, как они есть: вот это стул, вот это мама, это папа, а это крыша, с крыши прыгать не надо, нужно опасаться автомобилей и научиться не подбирать все, что попало и не засовывать стекло себе в горло. Просто учатся как работает тело и как работают остальные вещи. На это уходит много времени.

Затем вы играете. Игра, игра, игра, игра. Все, что дети делают – это играют. Затем, так много времени тратиться (как я уже объяснял) на всевозможные другие вещи, мы это опустим. Поэтому мы не должны это откладывать. Мы должны подумать об этом сейчас. Мы должны слушать и воспевать Имена Бога сейчас.

Таким образом, он приучал их играть в связи с Богом. Он приучал их (даже хотя они были детьми) – они все равно могли заниматься преданным служением – слушать и воспевать имена и Славу Бога.

Так он их учил и его отец, его демоничный отец, Хираньякашипу, услышал об этом от учителей. Они говорили, эти учителя-брахманы говорили: «Твой сын причиняет большое беспокойство в школе, от него много проблем». «Что он делает?» спросил Хираньякашипу. «Он учит их о Боге». Хираньякашипу вскричал: «Бог! Это беда, это очень плохо. Учить их о Боге! Мы должны учить их экономике и политике, сексуальному образованию и всему остальному. Он очень расстроился и позвал Прахлада.

Он был очень добр к Прахладу. «Мой дорогой мальчик (он посадил его на колени), какую самую важную вещь ты выучил в школе?» И Прахлад ответил очень вежливо: «Мой дорогой отец, я не выучил в школе ничего ценного». На самом деле, он называл его «Мой дорогой демоничный отец». Таким образом, он бросил вызов отцу, сказав, что все вещи не имеют ценности, если мы не познали Бога, до тех пор, пока мы не развили нашу любовь к Богу, все что мы имеем, не имеет ценности, все – наше знание, наша власть, все не имеет значения.

Короче говоря, Хираньякашипу наконец понял, что он не сможет заставить Прахлада изменить мнение и когда Прахлад начал говорить о Боге, Хиранькашипу швырнул его на землю, своего собственного сына, и пытался убить его, говоря: «Бог? Какой Бог? Я – Бог, ты – Бог, мы все – Боги».

Таков был его идеал. Он не сильно отличается от современных представлений. В наши дни в школах материалисты: они владеют школами, они контролируют школы и они не позволяют никому говорить о Боге в школах. Ты можешь говорить в школе о собаке, но не о Боге. Ты можешь говорить в школе обо всем, кроме Бога, все, кроме Бога – ты можешь говорить о коммунизме, капитализме, тосизме, сёсизме. Ты можешь говорить обо всем, кроме Бога потому, что это незаконно.

Они стали так бояться говорить о Боге, просто однажды я собирался говорить в школе и они сказали: «О, вы можете говорить все, что захотите, но о Боге говорить нельзя». Хорошо, о чем тогда говорить? У этих ребят есть монополия на весь это мусор. Зачем вам нужен я, чтобы приходить сюда и учить вздору? Вы уже учите всей этой ерунде. Поэтому я пришел и говорил о Боге и доставил им много хлопот, но они меня не касались, я просто ушел. А учительница была в затруднении, она так волновалась. Это просто изумляет…

 

 

Ссылка: аудиозапись «День явления Господа Нришимхадева»

 

 

Раздел 4