Средний путь Будды: «четыре великих истины» и путь восьми ступеней

Философия Древнего Востока

План лекции:

1. Философия Индии. Индуизм.
2. Учение Будды.
3. Философия Китая. Даосизм.

4. Учение Конфуция.

 

Философия Индии. Индуизм

Национальная религия Индии — индуизм развивалась в руслах философских школ, именуемых даршанами. Эти школы пытались помочь верующим найти путь к спасению в освобождении Индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов — Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну

Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом, воплощении он явится на небесах, сидящим на белом коне, чтобы истребить злых и установить на земле праведность.

Самыми важными воплощениями Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом он называется Рама и совершает поход из Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. Рама и Сита являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во. Вселенной.

В восьмом воплощении Вишну носит имя Кришны, который требует всецелого посвящения человека своему богу и исполнения долга (дхармы). Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневался, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

Индуизм практикует поклонение также богу Шиве, занимающему третье место в индусской триаде. Шива более грозен и сложен, чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. В отличие от Вишну Шива не имеет перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности и плодородия и представляющая оборотную сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи великой богиней и женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении

Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы

Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как действие, деятельность. Иначе говоря, закон кармы — это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем и т. д.), так и его ухудшение (т. е. рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек, и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад, — то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования.

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным, а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и есть его мясо — кощунство. Если и допускается приношение в жертву животных, то только во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву.

В Индии корова почитается как священное животное. Не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Существует обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост.

Кастовая система общества

Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты.

Самая высшая и почетная каста — это брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за святых потому что брахман «выше всех на земле» и «все, что существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру, т. е. учителей.

Вторая каста — это кшатрии или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, те, кто служат в армии и полиций. В третью касту — вайшии — входят купцы, земледельцы и др. Самая низкая каста — шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и участвовать во многих религиозных ритуалах, Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества, «неприкасаемыми».

Попасть в высшую касту или потерять ее можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, разных привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему религии исповедует большинство граждан Индии.

Спасение

К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

1. Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, посещение святых мест для совершения обрядов. Река Ганг считается святой. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов для того, чтобы смыть грехи в ее водах.

2. Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от брахмана (т. е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а является частью всего, что его окружает, т. е. того, что они называют брахманом. Они находятся в состоянии майя (иллюзии), думая о себе как об отдельных личностях. Ничего отдельного нет, все едино и все является брахманом. В этом мы видим проявление идей монизма (дух и материя составляют единое целое) и пантеизма (все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны, всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в пути знания занимает система Йоги. Слово «йога» означает единство или единение. Процедура йоги должна привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью — брахманом

3. Посвящение себя Богу должно выражаться в поклонении и любви к тому богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться и на взаимоотношения между людьми. Спасение (если его можно назвать спасением) всецело зависит от дел самого человека.

Понятие вечности в индуизме

Цель, к которой стремится, последователь индуизма, — нирвана. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно тому, как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса земных воплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые называют нирвану чистым интуитивным сознанием. По контрасту с учением индуизма, Библия говорит о вечном сохранении личности человека, о его вечном общении со Всевышним Богом-Творцом как с отдельной Высшей Личностью. В индуистской триаде богов кроме трансцендентной идеи, представляемой Брахмой, существуют идеи о неразрывной связи добра и зла, представленные соответственно богами Вишну и Шивой. Боги индуистов являются отражением реального мира, в котором есть и добро, и зло. Однако, в конце концов, все едино, все соединяется в Брахмане, как едином, целом и вечном.

Идеи индуизма обычно принимаются европейцами не в форме философии религии, а в форме психологических или физических упражнений для улучшения здоровья или душевного состояния. Однако они нередко присоединяются к индуистским культам и становятся последователями какого-нибудь гуру, занимаются медитацией и Йогой.

Система йоги — философская школа. Цель ее — освобождение духа от неких причин, вынуждающих человека, его дух к бесконечным перевоплощениям. Под освобождением понимается «полное обособление индивидуума от мира, замкнутость в себе».
Жаждущий достичь подобного состояния должен пройти через 8 ступеней йоги:
— воздержание; — отвлечение чувств;
— внутренняя дисциплина; — концентрация внимания;
— положение тела; — медитация;
— контроль за дыханием; — самоуглубление.

Учение Будды

Будда

Будда родился приблизительно в 560 г. до н. э. в Северо-восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир» его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда

Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает пробуждение, а буквальный перевод имени Будда — пробужденный). Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет. В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем; всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему пре­восходству и т. д. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождаются новые. Следовательно, любое желание — исполненное и неисполненное — является причиной страдания и для того, чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться «просветленным для себя» и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Будда-просветитель. Он пошел в мир к людям и стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Философия Китая.

Середина I тысячелетия до н. э. — период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации — Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в тот период — как гармонично организовать жизнь народа, как управлять государством.

Незыблемость существующего строя — основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии.
В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям:
— отношение между государем и чиновниками;
— родителями и детьми;
— мужем и женой;
— старшими и младшими братьями;
— между друзьями.

Конфуцианского жречества не было. Правилам исполнения обрядов отец учил сына. Имелась система экзаменов на государственные должности, где требовали зияние конфуцианства. Сущность этой религии состояла в соблюдении традиций, в реализации отношений к гражданским обязанностям.

В III веке до нашей эры получила распространение философия Цзау Яня.

5 элементов — вода, огонь, дерево, металл, земля являются центральной темой философии Цзау Яня.

Цзау-Янь создал умозрительную концепцию развития мира, в основе которой лежат эти 5 элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля, дерево, побеждающее землю, металл, который победит дерево, огонь, который побеждает металл, вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер же взаимного преодоления был приписан 5 элементам с точки зрения их использования человеком.

Остановимся более подробно на философских идеях даосизма.

Даосизм

1. Древнекитайская идея дао.
В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) — Тянь. Цель, своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести словом «путь», «главное движение всего естественного в мире».

2. Противоположные принципы инь и ян.
Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и янь. В то время как инь олицетворяло женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян — деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерево преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Дао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

3. Учение Лао-Цзы
Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао-Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ» и связано с легендами, повествующими о жизни Лао-Цзы». Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до н. э.
Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского.
В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-Цзы, Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия.
Философия Лао-Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека.
Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.
Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человечества в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.
Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий дао, смирен и некорыстолюбив, он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.
Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй. препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий. В монистической системе Лао-Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть — столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы,— единственно правильный путь, открытый человеку.

4. Принципы акупунктуры и акупрессуры.
Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом, не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая, как говорится, течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ни вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть двенадцати невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом, например, с сердцем, мочевым пузырем и т. д.) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично по обе стороны тела и делятся на тесно связанные пары.
Нарушение баланса между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые в соответствии с учением о ци, регулируют течение энергии. Диагноз ставится после прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке, зоны, в свою очередь, имеют по два положения каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений соотносятся с двенадцатью меридианами и соответственно определяют их с

Учение Конфуция

Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Его основатель Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под названием: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция

Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «жэнь» (человечность) — это его корни, «ий» (справедливость) — ствол, «ли» (идеальное поведение) — ветви, «жи» (мудрость) — цветы и, наконец, «хсинь» (верность) — это плоды дерева добродетели. Добродетель — «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма — дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между конфуцианством и даосизмом заключается в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство же утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Культ Конфуция в Китае

Конфуцианство по сравнению с даосизмом занимало в Китае более высокое положение. На протяжении большей части исторического развития страны именно оно было ее официальной религией. Репутация Конфуция выросла до того, что в Китае во II в. до н.э. при императоре У-ди Конфуций был обожествлен, официально был принят культ Конфуция, а принципы конфуцианства канонизированы. Не признанному при жизни философу воздавали почести, его награждали титулами, в его честь строили храмы, ему приносили жертвоприношения.

 

Философия Древнего Востока

План лекции:

1. Философия Индии. Индуизм.
2. Учение Будды.
3. Философия Китая. Даосизм.

4. Учение Конфуция.

 

Философия Индии. Индуизм

Национальная религия Индии — индуизм развивалась в руслах философских школ, именуемых даршанами. Эти школы пытались помочь верующим найти путь к спасению в освобождении Индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов — Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну

Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом, воплощении он явится на небесах, сидящим на белом коне, чтобы истребить злых и установить на земле праведность.

Самыми важными воплощениями Вишну являются седьмое и восьмое. В седьмом он называется Рама и совершает поход из Северной Индии на остров Шри-Ланку для освобождения своей жены Ситы, которую похитил демон Равана. Рама и Сита являются не только воплощением Вишну, но также несут в себе все человеческие и духовные качества, известные во. Вселенной.

В восьмом воплощении Вишну носит имя Кришны, который требует всецелого посвящения человека своему богу и исполнения долга (дхармы). Принц Арджун, который вместе с родными братьями был незаконно лишен права на царство, сомневался, должен ли он вступить в борьбу со своими двоюродными братьями, которые захватили в свои руки царство его отца. Кришна убеждает Арджуна вступить в бой и уговаривает подчиниться его воле. В борьбе за правое дело от человека требуется полное посвящение Кришне, а также терпение и самоотречение.

Индуизм практикует поклонение также богу Шиве, занимающему третье место в индусской триаде. Шива более грозен и сложен, чем Вишну. Он исполняет много ролей и характеризуется как творец и разрушитель, аскет, бог плодородия, безумный танцор и йог со «вставшими копной волосами». Он символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной. Как говорится в одном мифе, Шива создал реку Ганг. Наиболее распространено изображение Шивы в виде четырехрукого танцора, символизирующего проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. В отличие от Вишну Шива не имеет перевоплощений. Однако несколько богинь связаны с ним супружескими узами. К ним относятся: Шакти, являющая собой символ женственности и плодородия и представляющая оборотную сторону мужественности Шивы, и Кали, которая, будучи великой богиней и женой Шивы, представляет силу разрушительную. Кали внушает большой страх, и культ поклонения ей был связан с половыми оргиями. Таким образом, Шива и связанные с ним богини представляют сочетание положительных и отрицательных начал, существующих во Вселенной и в мире людей.

Учение о перевоплощении

Основой учения индуизма является вера в перевоплощение души (сансара). Индуизм признает душу вечной. Однако после смерти тела душа рождается в другом теле, которое может быть телом человека, животного или растения. Конечной целью перевоплощения является достижение полного совершенства. Этого совершенства душа достигает либо после жизни в последнем теле, либо во время пребывания в последнем теле, что считается более предпочтительным.

Закон кармы

Душа, по закону кармы, может переходить из тела в тело бесчисленное количество раз, как вверх по типу совершенства, так и вниз в наказание за нарушение предписаний. Слово «карма» буквально переводится как действие, деятельность. Иначе говоря, закон кармы — это закон неизбежного морального воздаяния или возмездия. После смерти тела душа, находившаяся в нем, наследует результат своих бывших поступков и намерений. Это может повлечь за собой как улучшение нового материального воплощения (рождение в более привилегированной общественной среде или с лучшим здоровьем и т. д.), так и его ухудшение (т. е. рождение в условиях менее благоприятных, чем прежние). Исходя из того, кем был человек, и какой проступок он совершил, определяется мера его наказания. Закон кармы действует автоматически. Суда нет. Есть только процесс движения вперед или возвращения назад, — то, что индусы называют колесом перевоплощений, путем собственного совершенствования.

Учение о перевоплощении остро ставит вопрос об употреблении в пищу мяса животных. Ведь если человек был или может стать после смерти животным, а любое животное потенциально является человеком, то убивать животное и есть его мясо — кощунство. Если и допускается приношение в жертву животных, то только во благо души приносимого в жертву животного и того, кто приносит жертву.

В Индии корова почитается как священное животное. Не только не едят ее мяса, но отдают ей божеские почести. Существует обычай приводить к умирающему корову, чтобы он мог умереть, держась за ее хвост.

Кастовая система общества

Учением о перевоплощении и законом кармы индусы оправдывают деление своего общества на касты. Они считают, что люди, достигшие большего совершенства, являются членами высших каст, а менее совершенные составляют низшие. Но существуют люди, которые не достойны даже самой низкой касты.

Самая высшая и почетная каста — это брахманы. Они занимают положение священников и философов, изучают священные книги и находятся на содержании у государства. Члены низших каст и все люди вообще обязаны почитать их за святых потому что брахман «выше всех на земле» и «все, что существует в мире, принадлежит ему». Как священники они часто исполняют роль гуру, т. е. учителей.

Вторая каста — это кшатрии или воины. К ней принадлежат правители, политические деятели, те, кто служат в армии и полиций. В третью касту — вайшии — входят купцы, земледельцы и др. Самая низкая каста — шудры. Ее составляют рабочие и слуги. Людям этой касты не дозволено изучать Веды и участвовать во многих религиозных ритуалах, Их обязанностью является обслуживание членов более высоких каст. Что касается тех, кто не родился с правом принадлежности к какой-либо касте, они считаются изгоями общества, «неприкасаемыми».

Попасть в высшую касту или потерять ее можно лишь в результате перевоплощения души по закону кармы. Вот почему индусы не видят ничего несправедливого в кастовой системе.

Кроме деления всего общества на четыре касты и неприкасаемых внутри каждой касты имеются различные градации и ступени. Вопросы брака, разных привилегий и деловых связей регулируются принадлежностью людей не только к разным кастам, но также и к их различным градациям. Кастовую систему религии исповедует большинство граждан Индии.

Спасение

К «спасению» в индуизме ведут три главных пути: путь дел, путь знания и путь посвящения.

1. Путь дел предусматривает исполнение церемоний, обязанностей и священных ритуалов, посещение святых мест для совершения обрядов. Река Ганг считается святой. Ее называют Матерью Ганг. К ней ежегодно собираются десятки тысяч индусов для того, чтобы смыть грехи в ее водах.

2. Путь знания состоит в освобождении разума от представления себя отдельной от брахмана (т. е. от единой реальной действительности) личностью. Люди, исповедующие индуизм, верят, что человек представляет собой не отдельную личность, а является частью всего, что его окружает, т. е. того, что они называют брахманом. Они находятся в состоянии майя (иллюзии), думая о себе как об отдельных личностях. Ничего отдельного нет, все едино и все является брахманом. В этом мы видим проявление идей монизма (дух и материя составляют единое целое) и пантеизма (все является Богом). Эти идеи связаны с идеей праны, всепроницающей универсальной энергией. Людям, которые развивают свои способности для ее восприятия, она становится доступной. Важное место в пути знания занимает система Йоги. Слово «йога» означает единство или единение. Процедура йоги должна привести человека к полному прозрению, вернуть разуму его изначальную чистоту. Цель йоги заключается в воссоединении человека с единой высшей действительностью — брахманом

3. Посвящение себя Богу должно выражаться в поклонении и любви к тому богу, которого индуист избирает для почитания. Любовь эта должна распространяться и на взаимоотношения между людьми. Спасение (если его можно назвать спасением) всецело зависит от дел самого человека.

Понятие вечности в индуизме

Цель, к которой стремится, последователь индуизма, — нирвана. Это истинная сфера бытия и полной свободы, конечное освобождение не только от процесса перевоплощений, но и от своей личности. Подобно тому, как выброшенная океаном капля воды, падая обратно, сливается с массой воды и перестает быть каплей, так и душа, освободившись от «колеса земных воплощений», растворяется в нирване. Хотя это состояние трудно объяснить, индусы говорят, что оно не является состоянием лишения. Некоторые н