Философские представления о совершенном человеке

Во всех культурах существовали свои особые представления о том, каким должен быть совершенный человек. Высшее свое проявление они находили в философии. В Древнем Китае наиболее известна в этом смысле концепция, созданная Конфуцием. Нравственный образец для Конфуция — благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив»¹. Противоположность благородного мужа — низкий человек. «Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково»². «Благородные живут в согласии [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие — следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии»³. Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» — избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им»⁴.

Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «...[строго придерживается] середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, [он] не отказывается от того

¹ Луньюй. — Гл. 15, 17 (любое издание).

² Там же. — Гл. 2, 14.

³ Там же. — Гл. 13,23.

⁴ Там же. — Гл. 6, 27.

поведения, [какое у него было раньше]... Когда в государстве отсутствует порядок, [он] не изменяет своим принципам до самой смерти»¹. Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя»².

Главная характеристика благородного мужа — человеколюбие (жэнъ). Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым... Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успеха»³.

В Древней Греции сформировался идеал совершенного человека, соединяющий в себе умственное богатство, нравственную чистоту и физическое совершенство. Воспитание велось в соответствии с принципом калокагатии (от греч. calos — прекрасный и agathos — хороший), соединяющем в себе представления о внешней физической красоте и внутреннем нравственном благородстве. Из Древней Греции пришла поговорка «В здоровом теле — здоровый дух». По Платону, тремя основными добродетелями человека являются мудрость, мужество и умеренность, гармонию между которыми устраивает четвертая добродетель — справедливость. Совершенный человек, по Платону, — это мудрый человек.

Идеал совершенного человека в западном мире и в России формировался на основе христианских представлений. Главным изменением в области этики в эпоху Возрождения было то, что на смену аскетической церковной морали пришел нравственный идеал жизнерадостности и наслаждения, во многом почерпнутый из античности. При этом главным в человеке мыслителями Возрождения считалось творческое измерение. Недаром именно тогда творили такие титаны, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль и другие.

Ф.Бэкон, известный своим афоризмом «Знание — сила», и другие мыслители Нового времени поставили на высший пьедестал ученого и способствовали бурному развитию наук, прежде всего естественных. Каким же должен быть результат знания? Через все Новое время проходит идея необходимости гармонии между

¹ Древнекитайская философия: в 2 т. — М., 1973. — Т. 2. — С. 121.

² Там же. — С. 132. ³Луньюй. —Гл. 17,6.

чувствами и разумом человека. Д.Бруно спрашивал: «Почему интеллект вмешивается, чтобы диктовать закон чувству и лишать его собственной пищи? Чувство же, наоборот, почему сопротивляется этому, желая жить по своим собственным, а не по чужим уставам?.. Нет гармонии и согласования там, где есть единственное, где какое-нибудь одно бытие хочет поглотить все бытие»¹.

Эпоха Просвещения объемлет XVIII век и понимается в двух смыслах. Во-первых, сами ученые желали быть просвещенными, т. е. много знать и решать возникающие проблемы на основе доводов разума, а во-вторых, они старались просвещать других, распространяя полезные и достойные изучения знания. Характер эпохи особенно проявился в философии И. Канта. Основой нравственности, по Канту, является сознание долга. Оно не вытекает ни из соображений пользы, ни из чувства симпатии и благоволения, а представляет собой свойство разума. Есть различные правила поведения: одни из них выполняются при определенных условиях, другие категоричны, т.е. выполняются при всех условиях. Такой приказ разума воле называется категорическим императивом. Высшая моральная заповедь звучит у Канта так: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»².

Деятели Просвещения видели, как человек далек от идеала нравственно совершенной личности: «Благодаря искусству и науке мы достигли высокой степени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом. Но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными»³.

Смысл человеческого бытия

Смысл жизни считается в философии важнейшим системообразующим показателем полноценного человеческого существования, хотя это может выглядеть странным для того, кто никогда не задумывался над тем, для чего он живет. В сущности, речь идет о самом важном для людей, оказавшихся заброшенными в жизнь, и о подлинно основном вопросе направления человеческой мыс-

¹ Бруно Д. О героическом энтузиазме. — М, 1953. — С. 78.

² Кант И. Основоположения метафизики нравов // Сочинения: в 8 т. — М.₍1994. —Т. 4. —С. 205.

³ Там же. — Т. 8. — С. 23.

ли, получившего название философии. От того, как отвечает или не отвечает на данный вопрос человек, зависит его мироощущение и мировоззрение. Каждый отвечает (по крайней мере, должен отвечать) на этот вопрос самостоятельно, но в его распоряжении имеются в качестве подспорья плоды человеческой культуры.

Вопрос о том, для чего живешь — вопрос о смысле индивидуального человеческого существования. Каждый должен дать ответ себе на него, если действительно хочет оправдать звание человека. И каждый чувствует в душе потребность ответа на данный вопрос. Но где человек может отыскать для себя индивидуальный смысл жизни? Он не может лежать всецело в пределах нашей эмпирической действительности, потому что мы ищем как раз то, что осветило бы быт («жизнь») немеркнущим духовным («смысл») светом. Этот смысл не может всецело находиться по ту сторону эмпирической реальности, поскольку он есть смысл жизни как нечто высвечивающее самое жизнь и проецирующее на нее.

У человека как существа целеполагающего и целеустремленного всегда имеется какая-то пусть полу- или неосознаваемая основа его действий. В отсутствии высшего скрепляющего жизнь человека целостного смысла, когда сознательно ставят себе лишь мелкие и несущественные цели, основа человеческого целеполагания начинает расщепляться, а вместе с ней расщепляется сам человек. Однако как бы человек ни старался отдать себя мелким целям, мучительный вопрос «Правильно ли я живу?» неизбежно встает перед ним, покуда он остается человеком, и, пытаясь ответить на него, вынужден подниматься по лестнице целей, на каждой из ступенек задавая вопрос «А для чего я это делаю?» и в конце концов приходить к выводу о необходимости одной высшей цели, объемлющей собой все его помыслы и поступки. Высшая цель как смысл жизни необходима человеку как ориентир пути, эталон, по которому он должен измерять ценность всех своих поступков, и основная роль всех религий и идеологий в том и состоит, что они дают (или навязывают) каждому высшую цель его индивидуальной жизни, представление о высшем благе.

О значении высшей цели для человека великолепно сказал Сенека: «Едва захочешь узнать, чего следует избегать, к чему стремиться, — смотри на высшее благо, цель всей твоей жизни: с ним должны согласоваться все твои поступки. Только тот распоряжается всем в отдельности, у кого есть в жизни высшая цель». Итак, для того чтобы человек оставался целостным существом, у него должна быть высшая цель, которой он следовал бы, подчинял бы и соизмерял все свои поступки. Другими словами, человек как мыс-

лящее и чувствующее существо должен видеть в своем бытии высший и целостный смысл и задавать себе вопрос «Какая же у меня высшая цель?»

Где же, однако, искать смысл жизни, если он не исключительно в самой ней и не полностью вне ее? Смысл жизни одновременно и в самой жизни и вне ее. Он во времени и одновременно в вечности. Он не всецело в эмпирическом течении жизни и не за пределами ее, а в движении по этой жизни к открытию ее истины, таящейся на границе бытия и небытия. К ней человек и должен пытаться выйти. Граница эта есть в мире и есть внутри каждого индивидуума. Ее исследование — истинная задача человека и философии преимущественно перед другими отраслями культуры.

Выдающийся русский ученый XX в. В.И.Вернадский в одном из входящих в состав его учения о биосфере эмпирических обобщений делает вывод, что основная функция растений — трансформация солнечной энергии в биологическую. Благодаря содержащемуся в растениях хлорофиллу происходит химическая реакция, в результате которой под воздействием солнечной энергии из потребляемого растениями углекислого газа образуются биологические соединения и в виде побочного продукта выделяется свободный кислород, необходимый живым существам для дыхания. Таким образом, смыслом жизни растений можно считать преобразование солнечной энергии в биологическую.

Здесь возможно возражение, что живые существа просто выполняют свои функции, и это нельзя рассматривать как смысл их жизни, тем более что растения и большинство видов животных не мыслят, а стало быть не задумываются о смысле своего существования. Это еще более очевидно, если по аналогии с растениями и животными объявить, что смысл существования Солнца — светить. Солнце — неживое тело, как же оно может иметь смысл? Конечно, само Солнце не определяет смысл своего существования, поскольку оно не имеет мозга и не мыслит. О смысле рассуждают люди, и не только о своем, но и о смысле всего существующего на свете. Исходя из современных научных данных, можно прийти к выводу, что испускание солнечной энергии, образно говоря, является смыслоподобным, как поведение животных называют мора-леподобным. Вспомним строчки Маяковского:

Светить всегда, светить везде, до дней последних донца, Светить — и никаких гвоздей! Вот лозунг мой и солнца.

Не следует рассматривать данные слова просто как фантастический образ, не имеющий ничего общего с реальностью. Поэ-

ты — пророки, поэтому к тому, что они пишут, надо относиться серьезно и пытаться понять. Искусство, по Гете, не приправа к жизни, а постижение глубинных основ бытия. Солнце светит в прямом смысле слова, а человек — в переносном. Его «свечение» имеет духовную природу.

Понятие смыслоподобного существования применимо ко всем объектам Универсума. Животные потребляют растения и других животных, в том числе более низко организованных. В процессе их эволюции формируется новый уровень организации материи — психический. Тогда по аналогии смыслом жизни животных можно считать преобразование биологической энергии в психическую.

Распространить данные выводы на человека позволяет сформулированный в современном естествознании принцип глобального эволюционизма, в соответствии с которым во всей природе имеет место эволюция, т.е. усложнение уровней организации материи. В момент образования Вселенной (он называется Большим взрывом) появились элементарные частицы, затем из них стали образовываться химические элементы, начиная с простейшего — водорода, затем молекулы и более сложные неживые тела, и далее зародилась жизнь. Первыми живыми телами были самые простые одноклеточные организмы, затем формировались все более сложные виды растений и животных. Эволюция животных привела к возникновению позвоночных, затем высокоорганизованных позвоночных — млекопитающих, и наконец, человека. Эволюция жизни называется биологической эволюцией, и человек есть высший продукт этой эволюции, образно говоря, венец жизни на Земле.

Человек является звеном в цепи эволюции и стало быть его смысл жизни связан со смыслом эволюции Космоса и смыслом жизни растений и животных. По аналогии со смыслом жизни растений мы можем заключить, что смыслом жизни человека является трансформация биологической и психической энергии в то, что является специфическим для человека продуктом, который он производит в себе и в окружающем мире. Это духовная энергия.

Мысль, что «живое существо (человек) играет роль трансформатора, превращающего одни виды энергии в другие, в том числе в нервную»¹, высказывалсь в начале XX в. русскими космистами, которые, продолжая древнегреческих философов, рассматривали человека как микрокосм (часть и подобие космоса).

¹ Русский космизм. — М, 1993. — С. 229.

Человек получает биологическую и психическую энергию и преобразовывает их в духовную. Органом получения и преобразования является мозг, выполняющий тем самым роль, аналогичную роли хлорофилла у растений. Как происходит трансформация биологической и психической энергии в духовную? «В актах и состояниях сознания всегда участвует дух наш, определяя и направляя их. В свою очередь, дух растет и изменяется от деятельности сознания, от его отдельных актов и состояний»¹.

Войно-Ясенецкий пишет о трансформации природной красоты в человеческие произведения. «Ансамбли и элементы красоты и безобразия в природе, воспринятые духом человеческим, трансформируются в нем в произведения искусства и науки, эти великие двигатели духовного развития человечества»². Человек — производное всего бытия. Его существование — не самоцель. Он берет имеющееся телесное в нем и вокруг него и создает из него качественно новое — духовное, которого никогда прежде не было. Через человека осуществляется смысл мира, и смысл жизни человека заключается в реализации общего смысла эволюции бытия.

Смысл показывает, что надо делать, а конкретные цели должны соотноситься с ним. Осознавая смысл жизни, человек сознательно начинает участвовать в реализации смысла мира — а он в том, чтобы преобразовать материальное, которое первично (по крайней мере, в нашем эмпирическом мире), в духовное, которое становится главенствующим. Чем сознательнее человек подключится к этому процессу, тем быстрее тот пойдет.

Если смысл мира — в творении (как полагал французский философ А.Бергсон), то смысл человеческой жизни — в духовном творении. Посредством человека телесное трансформируется в духовное, исчерпывая себя. Исходя из смысла существования растений, животных и человека, можно определить общий смысл жизни как трансформацию солнечной энергии в духовную, причем на долю растений приходится превращение солнечной энергии в биологическую, на долю животных — трансформация биологической энергии в психическую, а на долю человека — последующая трансформация получаемой им биологической и психической энергии в духовную. Тогда смысл мира в целом заключается в творении качественно нового от вакуума (который, возможно, был до Большого взрыва) до духовного (см. табл. на с. 182).

¹ Святитель Лука (В. Ф. Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело // Избранные творения. — М, 2010. — С. 611.

² Там же. — С. 601.

Смысл жизни и виды трансформации

Смысл	Вид деятельности
жизни растений	фансформация солнечной энергии в биологическую
жизни животных	Трансформация биологической энергии в психическую
жизни человека и культуры	Трансформация телесной энергии в духовную
жизни вообще	Трансформация солнечной энергии в духовную
смерти	Обновление телесного
мира	Творение духовного

Производимое человеком духовное является творческим продуктом. Поэтому данное определение смысла жизни смыкается с тем, которое гласит, что смыслом жизни является творчество. Эти взгляды исходят из достижений науки. Религия и философия в решении проблемы смысла жизни приходят к сходным с наукой результатам. Христианство как мировая религия видит смысл жизни в стяжании Святого Духа. Святой Дух отличается от всех других толкований духа прежде всего своим личностным характером, но использование слова «дух» здесь не случайно. Более того, религия претендует, и не без оснований, на приоритет в использовании понятия «духовность», хотя духовность понимается не только в религиозном или мистическом смысле. Писатели, ученые, философы тоже духовные люди.

Мусульманские представления о смысле жизни в принципе мало чем отличаются от христианских. Единое в древнеиндийских представлениях, послужившее основой понятия нирваны в буддизме, является всеобъемлющим и по сути своей тоже духовно. Таким образом, мировые религии в несколько ином смысле также говорят о восхождении от телесного к духовному. Только в этом случае вместо научного термина «трансформация» лучше использовать наполненное глубоким религиозным смыслом слово «преображение».

О смысле жизни как преобразовании телесного в духовное свидетельствуют и главные философские системы. С точки зрения Платона, смысл жизни заключается в стремлении вспомнить

идеи, которые душа воспринимала в мире идей. Сам мир идей и души людей духовны. Ученик Платона Аристотель, создавший собственную философскую систему, видел смысл жизни в познании идей, находящихся в самой объективной реальности, но идеи в понимании Аристотеля также духовны. У Гегеля смысл жизни человека определяется его стремлением к воплощению в жизнь, посредством познания мира, Абсолютной Идеи, т.е. опять-таки духовной субстанции. По Гегелю, смысл жизни в возвращении к Абсолютной Идее, но так как она духовна, а человек телесен, то стало быть человек должен продуцировать духовное.

Итак, к идее смысла жизни как трансформации телесного в духовное можно прийти путем религиозных размышлений о необходимости для человека подражать Богу в его духовной деятельности, т. е. творить духовное; философским путем, отталкиваясь от необходимости воспоминания о духовном (Платон), познания его (Аристотель) и возвращения к нему (Гегель). К пониманию смысла жизни как трансформации телесного в духовное ведет также мистическое представление о тождестве человека и природы, в соответствии с которым многие таинственные, мистические явления — вещие сны и т.п. объясняются тем, что человеческий дух имеет общение с миром вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.

Необходимость борьбы за существование ведет к разделенно-сти человека с Универсумом. Но человек жаждет единства. Путь от телесного к духовному — это путь от разделенности к единству, а значит, путь мистики; путь от материи к духу, а значит, путь философии; путь от бытия к Богу, а значит, путь религии; путь от чувственных восприятий к «третьему миру» знаний, а значит, путь науки. Осуществление смысла человеческого бытия — это путь культуры в целом.

ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ